Узбеки традиции и обычаи кратко: Узбекские традиции, обычаи и ритуалы

Традиции и обычаи

Восточная пословица гласит – «Гостеприимство – выше мужества». Умением принимать гостей узбекский народ славится далеко за пределами своей страны. Гостю всегда уделяется особое внимание. Рукопожатием приветствуют только мужчин, женщин приветствуют легким поклоном (или кивком) и прижатой к сердцу рукой. Во время приветствия принято спрашивать о делах, самочувствии и ближайших родственниках. По сложившейся традиции в одном узбекском доме может проживать несколько поколений. На мероприятиях мужчин и женщин иногда сажают за разные столы, хотя этот обычай немного утратил свою актуальность. Современные семьи обычно накрывают единый стол, за которым размещаются все гости.

Значительное место в быту, как элемент гостеприимства, занимает чайная церемония. Обычно, когда собираются гости, хозяйка заваривает чай в небольшие чайники и разливает в пиалы. Также традиционным местом для чаепития является чайхана. Мужчины здесь делятся новостями, ведут философские беседы, играют в нарды и рассказывают друг другу истории.

Узбекские обычаи самобытны, ярки и многообразны. Особую роль здесь играют обряды, связанные с рождением и воспитанием детей, а также бракосочетанием.

Утренний плов

Обряд утреннего плова проводится во время свадеб и при поминках.

Устроители свадьбы назначают день и время утреннего плова, рассылают приглашения родственникам, соседям и знакомым. В ночь перед мероприятием проводится обряд шинкования моркови. После окончания утреннего плова почетным гостям преподносятся подарки – обычно это чапаны (национальные мужские халаты).

Поминальный плов отличается от праздничного плова тем, что гости, сев за столы, читают суры из Корана и поминают умершего. Завершается трапеза также чтением сур из Корана.

Свадьба

Подготовка к свадебному ритуалу начинается, чуть ли не с момента рождения девочки. С детства для будущей невесты собирается приданое. В давние времена особым атрибутом приданого считалось сюзане (вышитое покрывало), которое девушка вышивала своими руками. Сюзане вывешивалось на стенах комнаты невесты. В разных областях Узбекистана сюзане отличались рисунком и красками.

Молодым людям, которые достигли брачного возраста, родители начинают подыскивать подходящую пару. Ни одна узбекская свадьба не обходится без сватовства и помолвки. Обычно в Узбекистане в качестве сватов выступают старшие женщины из семьи жениха. Одной из основных процедур при сватовстве является помолвка – после того, как посредники изложат цель своего визита, начинается обряд «нон синдириш» (буквально «ломать лепешку»). С этого момента молодые считаются обрученными. Помолвка заканчивается назначением дня бракосочетания и свадьбы. Каждому из посредников вручается дастархан с двумя лепешками, сладостями, а также передаются подарки жениху и его родителям. В доме жениха происходят смотрины гостинцев, собравшиеся угощаются сладостями.

До самой свадьбы родители молодых решают организационные вопросы торжества. За несколько дней до свадьбы у девушки проводится своего рода девичник, на который девушка приглашает своих близких подруг и родственниц.

Свадьба – многолюдное и пышное событие, на которое могут приглашаться не только члены семьи и близкие друзья, но и соседи, коллеги и даже дальние знакомые.

Одна из главных традиций узбекской свадьбы – это угощение гостей утренним пловом, мероприятие, на которое приглашаются только мужчины. Это своеобразная огласка того, что состоялась помолвка молодых людей и две семьи решили породниться.

После праздничной трапезы по обычаю жених в сопровождении близких ему людей направляется в дом невесты, где имам – священнослужитель, объясняет молодым их права и обязанности в семейной жизни, читает молитву «Хутбаи никох» (молитву о бракосочетании) и объявляет их мужем и женой перед Всевышним. Затем невеста прощается с родителями. Проводы сопровождаются традиционными песнопениями («Уланлар» и «Ёр-ёр»). После этого молодые отправляются в ЗАГС для регистрации брака и празднования торжества в ресторане.

Свадьба проходит шумно и весело. Застолье сопровождается зажигательными песнями и танцами. По окончании свадьбы жених сопровождает невесту до дверей комнаты, отведенной для молодых. В комнате невесту встречает «янга» (тетка-наставница), невеста переодевается и готовится к встрече жениха. Для входа к невесте жених должен символически выкупить ее у «янга», для чего устраивается шуточный торг. После этого жених и невеста остаются одни на ночь.

Ранним утром начинается «Келин салом» – обряд приветствия молодой жены в доме жениха. Это один из древнейших обрядов узбекской свадьбы. Каждый поклон невесты поощряется подарками от родителей жениха и других родственников.

Бешик-туй

Бешик-туй — празднество, связанное с первым укладыванием младенца в колыбель. Это один из самых древних обрядов в Узбекистане. Обычно такое мероприятие проводится на 7-й, 9-й, 11-й день со дня рождения младенца.

Название самого ритуала происходит от слова «Бешик». Это национальная узбекская колыбель для младенцев, известная уже много столетий. Конечно, сегодня бешик используют уже не так часто, предпочитая современные варианты колыбелей, но предмет прочно закрепился в традициях узбекского народа.

Бешик и необходимые для младенца принадлежности под звуки карная и сурная преподносятся родственниками матери младенца. В конце церемонии гости заходят к младенцу, чтобы взглянуть на него, преподносят ему подарки и осыпают колыбель сладостями.

Конструкция и функциональная особенность бешика является одной из самых уникальных в мире. В каждом регионе существуют свои узнаваемые особенности в изготовлении и раскраске этого изделия.

Праздники

Каждый узбекский праздник сопровождается традиционными песнями, танцами и различными угощениями.

Важнейший государственный праздник – День Независимости – торжественно отмечается 1 сентября.

Ежегодно 8 декабря отмечается День Конституции в ознаменование принятия новой Конституции независимого Узбекистана в 1992 году.

Широко празднуются праздники, связанные с окончанием поста – рамазан-хайит и курбан-хайит.

Курбан-хайит является одним из самых значительных мусульманских праздников. В этот день после положенных ритуалов верующие идут в гости или принимают гостей у себя, помогают больным, одиноким, проявляют милосердие к ближним.

Прекрасен праздник Рамазан-хайит – праздник духовного и нравственного очищения. Он начинается после 30-дневного поста, который по исламским законам приходится на 9-й месяц мусульманского года Хиджры. В этот праздник принято поминать усопших, навещать больных или пожилых людей, заниматься благотворительностью и другими добрыми делами.

Древнейший народный праздник Новруз («Новруз байрами») отмечается 21 марта в день весеннего равноденствия. Новруз зародился более трех тысяч лет назад в Хорасане (на северо-востоке Ирана), со временем распространившись в соседних государствах Передней и Средней Азии. Слово Новруз переводится как «новый день», для тюркских и иранских народов этот праздник равнозначен Новому Году.

В этот день на столе обязательно должен присутствовать сумаляк, блюдо, приготовленное из проросших зерен пшеницы. Приготовление блюда занимает 24 часа. Женщины, сменяя друг друга, медленно помешивают в огромном казане густую коричневую массу, напевают народные песни и рассказывают интересные легенды.

С празднованием Новруза связана любимая в народе древняя национальная игра купкари – игра сильных и смелых мужчин. Верхом на скакунах игроки стремятся отобрать друг у друга тушку молодого барашка.

За годы государственной независимости празднование Новруза приобрело новый размах и глубину. Он стал общенациональным праздником дружбы, единения и братства всех народов.

Одежда

Своеобразие одежды местных народов издавна определялось климатическими, бытовыми условиями и родоплеменными традициями. Еще в XIX веке одежда (халаты, платья, рубахи) продолжали сохранять черты архаичности: широкая, длинная, цельнокроеная, она свободно ниспадала, скрывая формы человеческого тела. Одежда отличалась единообразием: зимняя и летняя, мужская, женская и детская, она была близка по форме и крою.

Традиционный национальный мужской костюм состоит из теплого стеганого халата – чапана, подвязанного платком или платками, головного убора тюбетейки, а также сапог, выполненных из тонкой кожи. Мужчины носили рубахи прямого покроя, нижний и верхний халаты. Халат мог быть легким или теплым, стеганным на вате. По бокам халата имелись разрезы для удобства при ходьбе и сидении на полу. Праздничный национальный костюм отличается от повседневного красотой и богатством используемых тканей, вышивок и т. д.

Женский национальный костюм состоит из халата, функционального платья простого покроя из хан-атласа, и шаровар – широких тонких брюк, зауженных внизу. Головной убор женщины состоял из трех основных элементов: шапочки, платка и тюрбана. Праздничный женский костюм отличается от повседневного добротностью и красотой тканей, из которых он выполняется.

Детская одежда повторяла формы одежды взрослых. Наряду с общими чертами, одежда каждого района или племени имела своеобразие, выражающееся в используемой ткани, форме кроя и т. д.

Одним из наиболее популярных и повсеместно распространенных видов народно-прикладного искусства Узбекистана всегда была тюбетейка – твердая или мягкая шапочка на подкладке. Тюбетейка стала неотъемлемой частью узбекского национального костюма, вошла в жизнь и традиции узбекского народа. Тюбетейка (от тюркского «тюбе» – верх, вершина) является национальным головным убором не только узбеков, но и других центрально-азиатских народов. Тюбетейки различаются по типам: мужские, женские, детские, для стариков. Женщины пожилого возраста этот головной убор не носят. Детские тюбетейки (кулохча, калпакча, дуппи, кулупуш) отличаются разнообразием и красочностью тканей, пышностью кисточек и шариков, вышивок, блесток и обилием амулетов. Наиболее распространенные формы узбекских тюбетеек – четырехгранные, слегка конусообразные. Тюбетейки изготавливали из двух или нескольких слоев ткани, простегиваемых и укрепляемых шелковой или хлопчатобумажной нитью. Готовая тюбетейка вышивалась шелковой нитью, золотой или серебряной канителью. Искусством вышивания тюбетеек издавна владели в основном женщины. К наиболее часто встречающимся мотивам, украшающим тюбетейки, относятся цветочный мотив, миндалевидный мотив «бодом» – символ жизни и плодородия. Распространенным в орнаменте тюбетеек является узор «илон изи» (след змеи), выполняющий роль оберега. Не менее популярными были геометрические узоры. Тюбетейки, созданные в различных районах, отличаются формой, орнаментом и цветовым решением.

Наибольшей популярностью во многих районах Узбекистана пользуются чустские тюбетейки. Дуппи – самый распространенный вид тюбетеек г. Чуста – характеризуется черным фоном и белым узором в виде четырех стручков перца – «калампир»; околыш вышит расположенными в ряд арочками. Существует три вида дуппи – округлая, четырехгранно-округлая и колпак, вытянутый вверх. Чустские дуппи (черный фон и вышитый белый узор) отличаются «крутостью» орнамента (полный миндаль с коротким и резко согнутым усиком) и значительной высотой околыша. Другие разновидности тюбетеек Ферганской долины – «Сандали», «Акка икки сум», «Чимбой», «Суркачекма», отличаются простотой своих мотивов. Самаркандские тюбетейки выполнены в технике «пилтадузи». Существуют и другие разновидности тюбетеек – ургутская тюбетейка «калпок», бухарская золотошвейная тюбетейка, шахрисабзская тюбетейка «гилам дуппи», китабская и шахрисабзская тюбетейки «санама» и «чизма», «тахъя», «тайха», «чумакли», «куш» – мужские и женские хорезмские тюбетейки. Самым распространенным орнаментом на тюбетейках были перцевидный узор (символ чистоты и отрешенности от всего земного), кресты, пучки перьев, мотив соловья, птицы (символ высшей мудрости), ветки розы (символ мира и красоты), надписи священным арабским шрифтом.

Национальная кухня

Национальная кухня Узбекистана имеет древнюю историю и тесно связана с узбекской культурой, языком, традициями и географо-климатическими условиями. Значительное влияние на разнообразие и своеобразие рецептов узбекской кухни оказало то, что в отличие от кухни ближайших географических соседей (кочевых народов казахов, каракалпаков, киргизов и туркменов) узбекам исторически был свойственен как оседлый образ жизни, так и кочевой. В то же время заимствование кулинарных традиций, ассимиляция культур (особенно персидско-таджикской) оказало глубокое влияние на разнообразие и богатство блюд. Происхождение многих из них имеет общие корни с традиционными азиатскими блюдами, такими как плов, лагман, манты и другими. Однако в Узбекистане есть свои особенности приготовления этих блюд, а также свои совершенно оригинальные кушанья. Несмотря на то, что основные блюда и технологии приготовления блюд узбекской кухни сформировались более тысячи лет назад, узбекская кухня обогащалась новыми продуктами, ингредиентами и кулинарными приемами русской, украинской, кавказской, татарской, уйгурской и европейской кухни.

Узбекская национальная кухня – это сытные и ароматные мясные блюда, густые супы с обилием свежих овощей и трав, экзотические сладости и оригинальная выпечка. Особенности узбекской кухни обусловлены спецификой местного сельского хозяйства. В Узбекистане очень хорошо развито зерновое хозяйство, поэтому важнейшее значение имеют лапша и хлеб. Также в Узбекистане широко распространено овцеводство, поэтому наиболее популярным видом мяса является баранина, входящая в состав большинства основных блюд узбекской кухни. Реже используется конина и верблюжатина.

Рецептура блюд узбекской кухни огромна. Известно более 100 видов плова, 60 видов супов, 30 видов шашлыка.

Плов – самое популярное блюдо в Узбекистане. Его готовят и на каждый день, и на особые праздники, как светские, так и религиозные. И в каждом регионе Узбекистана есть свой плов – бухарский, хорезмский, ферганский, самаркандский, ташкентский. Отличаются они способом приготовления и добавками к основным продуктам.

Среди супов особенно вкусными и ароматными являются лагман и шурпа – вермишелевый и картофельный суп с бараниной, свежей зеленью и овощами.

На пару готовятся манты с начинкой из мяса, тыквы, весенней зелени.

Разнообразны по своему вкусу и внешнему виду лепешки – узбекский хлеб, который пекут в тандыре – специальной печке из глины. В тандыре готовят и самсу – национальные пирожки с мясом, луком и курдючным салом.

Никакое угощение не обходится без сладостей. Их ставят на стол до подачи основного блюда с зеленым чаем – основным напитком в Узбекистане. Среди сладостей подают курагу, изюм, орехи, халву, парварду, пахлаву, мед, а весной на столе обязательно будет сумаляк – вкуснейшее и полезное блюдо, приготовленное из проросшей пшеницы.

Для основных мясных блюд характерно приготовление жареной, высококалорийной пищи, широкое использование хлопкового масла, бараньего курдючного сала, масла, специй и зелени. Мясные блюда практически всегда готовятся с луком, причем его закладка в пропорции к мясу значительно больше, чем в европейской кухне.

Многие блюда имеют сложную рецептуру, готовятся вручную, что требует многолетнего навыка и кулинарного искусства. Особое профессиональное умение требуется при приготовлении большого плова на десятки и сотни килограммов риса. Манты, пельмени лепятся руками, популярное весеннее блюдо сумаляк готовится на медленном огне более 10 часов. При этом подготовительная стадия по проращиванию пшеницы может занимать несколько дней.

В настоящее время для приготовления блюд в узбекской кухне широко используются современные газовые и электрические плиты, кухонная утварь и приборы. Однако до сих пор популярны и традиционные способы готовки. Обязательный элемент кухонной посуды это казан – чугунный котел сферической формы. Тандыр, глиняную печь, повсеместно можно встретить в Узбекистане и она практически обязательный элемент сельской кухни.

Традиционный вид посуды, на которую сервируют плов и многие другие блюда – лаган, большая плоская тарелка или блюдо. В современной трапезе на узбекской кухне редко используют вилки – если плов не едят руками, то его принято есть ложкой. Другая посуда, используемая на узбекской кухне: коса (глубокая миска), пиала (чашка обычно для чая).

В узбекской национальной кухне существуют заметные различия между регионами. На севере основными блюдами считаются плов, кушанья из теста. В южной части страны предпочтение отдают многокомпонентным блюдам из овощей и риса. В Ферганской долине готовят более темный и жареный плов, в Ташкенте более светлый.

В узбекских семьях характерно то, что приготовление пищи на бытовом уровне считается мужским занятием, и мужчины часто берут на себя в семье кулинарные обязанности. Приготовление большого плова в казане на сто и более килограммов риса – прерогатива только мужчин. В полной мере насладиться узбекским застольем для европейца – невыполнимая задача. Мало того, что узбекская кухня жирная и сытная, здесь принято есть неспешно, долго и со вкусом. Длинная череда блюд поражает неподготовленное воображение тех, кто привык к диетам. До десяти блюд за трапезу – обычное гостеприимство по-узбекски.

Едят в Узбекистане три раза в день, но на столе – обилие разных блюд, и все они очень калорийны. Главные блюда приходятся не на обед, а на ужин. Во-первых, из-за жары, во-вторых, потому, что многие узбекские яства готовятся долго, иногда даже в течение всего дня. Да и вообще, хорошее застолье, в большой компании, настоящий дастархан (узбекский стол), можно устроить именно вечером, когда дневная суета позади.

Если выбор супов и горячих блюд узбекской кухни достаточно широк, то ассортимент десертов действительно очень ограничен. Типичная трапеза завершается свежими фруктами или компотом из сухофруктов, также к столу подаются пахлава, орехи или халва.

Традиционный узбекский национальный напиток, как и во многих других странах Средней Азии – зеленый чай. Зеленый чай для узбеков – это напиток, имеющий не только гастрономическое, но и культурное значение. Чай всегда сопровождает трапезу, он является символом гостеприимства. Если хозяин дома предлагает гостю чай, значит – он рад этому гостю. Традиционным чаем считается зеленый, однако в Ташкенте не менее популярен и черный чай.

Алкоголь в Узбекистане употребляется гораздо меньше, чем в европейских странах, однако вино является популярным относительно других мусульманских стран. В Узбекистане есть более десятка винных заводов, производящих неплохое вино из местного винограда. Также употребляются пиво и крепкие алкогольные напитки (водка, коньяк).

1. 
   Национальная кухня Узбекистана [Электронный ресурс] // Гид не нужен : офиц. сайт. – Режим доступа: http://gidnenuzen.ru/natsional-ny-e-kuhni/natsionalnaya-kuhnya-uzbekistana (дата обращения 16.10.2018). – Загл. с экрана.
2. 
   Обычаи и традиции Узбекистана [Электронный ресурс] // Жемчужины мысли : офиц. сайт. – Режим доступа: http://www.inpearls.ru/998163 (дата обращения 16.10.2018). – Загл. с экрана.
3. 
   Традиции и обычаи Узбекистана [Электронный ресурс] // Uzbekistan : офиц. сайт. – Режим доступа: http://uzbekistan.travel/tradicii-i-obichai/ (дата обращения 16.10.2018). – Загл. с экрана.
4. 
   Узбекская национальная кухня [Электронный ресурс] // Asia Adventures : офиц. сайт. – Режим доступа: http://centralasia-adventures.com/ru/sights/uzbekskaya_nacionalnaya_kuhnya (дата обращения 16.10.2018). – Загл. с экрана.

Традиции и обычаи в Узбекистане

Узбекистан, хоть и живёт в современном ритме, отличается огромным уважением к традициям многовековой культуры, носителем которой является узбекский народ.

Одним из отличительных компонентов мировоззрения, составляющим важнейшую черту узбекского национального характера, является гостеприимство. В старину у восточных народов гостеприимство было жизненным правилом и нравственным законом. И это всегда было свойственно многим народам Востока. Даже по Ясе (кодексу) Чингизхана величайшим и непростительным преступлением считались обман доверившихся людей и убийство гостя. По обычаям арабских кочевников, человек, коснувшийся палатки хозяина, считался гостем и мог быть совершенно спокоен за свою жизнь.

Отправляясь в дорогу, путешественник обычно оказывался в «диком поле», среди враждебной ему природы. Но его утешала и согревала надежда, что в ближайшем селении, даже в одиноком шатре, ему дадут приют, накормят и обогреют. Не принять гостя или плохо его принять, не соблюдая традиций, значило опозорить семью, селение, род. Неспешный разговор за накрытым столом о малых и больших делах, здоровье близких, планах на будущее с непременной пиалой чая, которая никогда не пустеет – это обязательная начальная фаза встречи гостя по-узбекски. Повод для встречи может быть любым. Гость, и не обязательно это будет узбек, вообще может появиться безо всякой причины, спонтанно. Но и тогда его ожидает самая теплая встреча. Совместная трапеза – основной стержень подобных встреч, где бы они не происходили, и кем бы ни были гости.

Важнейшие традиции и обряды узбекского народа, более или менее общие для всех регионов, хотя между регионами существуют различия в некоторых деталях. Связаны они преимущественно с такими событиями, как создание новой семьи, рождение ребенка, уход человека из жизни.

Эти обычаи по-прежнему актуальны в семьях с традиционным укладом, кои в Узбекистане составляют большинство.

Свадебные обычаи

Первым делом назначается встреча, где молодые знакомятся друг с другом. Если они пришлись друг другу по душе, то семья жениха отправляет сватов, совершается обряд «Фотиха» — старшие родственники жениха отправляются с подарками в дом невесты, старейшина ломает две лепешки («Нон синдириш»). С этого момента считается, что молодые помолвлены. В определенный день брак регистрируется в ЗАГСе, после чего совершается Никох – венчание в мечети или на дом приглашают муллу. Теперь назначается день свадебного торжества – Никох туй. Накануне праздника семья невесты дает утренний плов — так человек возвещает людям о радостном событии в его семье и угощает гостей пловом. На плове присутствуют исключительно мужчины. После веселого, шумного свадебного торжества невесту привозят в дом жениха и с этого момента она вступает в его семью.

На следующий день после свадьбы проводится обряд «Келин салом» («келин» — невеста) – в доме жениха собираются гости, где невестка приветствует гостей, открывает лицо. Молодые вступают в новую – совместную – жизнь.

Новая жизнь

Рождение ребенка – это всегда новый этап в жизни семьи, ведь в этот день семья видит продолжение своего рода, воплощенное в крохотном существе, которое только-только приходит в мир. И как весной пробуждается природа, знаменуя новый цикл, так и ребенок провозглашает своим первым плачем новую веху в семейной жизни. Ребенок в узбекской семье – всегда счастье, и старинная узбекская поговорка гласит: «Дом, где есть ребенок – оживлен как базар, дом без ребенка – тих как мазар (кладбище)».

В честь рождения ребенка проводится старинный обряд «Бешик туй», во время которого сторона невесты с подарками для ребенка приходит в дом ее супруга, чтобы разделить радость счастливого события. Отмечается бешик туй либо в домах, либо в ресторанах. Традиционно принято устраивать мероприятие на какой-то определенный день со дня рождения ребенка (например, сорок дней). Обряд отличается символичностью, когда уважаемые женщины старшего поколения совершают первое пеленание и кладут ребенка в бешик (деревянную колыбель). В промежутке от 3-х до 7-и лет (не старше) проводится обряд «Суннат туй» (обряд обрезания). В этот день также устраивается праздник.

Надо отметить, что неотъемлемым компонентом в узбекских традициях является обряд жертвоприношения. В знак какого-то события, будь то торжественное или трагичное событие, приносится жертва (как правило, баран), из мяса готовится плов, которым угощают гостей, приходящих чтобы поздравить хозяев или выразить соболезнование. Если же материальные возможности не позволяют хозяевам принести в жертву барана, то как правило могут использовать петуха. О том, что в семье соседей произошло радостное событие часто провозглашают народные музыканты, на всю махаллю играя на национальных инструментах – карнаях и сурнаях.

В последний путь

Утрата близких – трагическое событие в любом народе. В Узбекистане принято хоронить умерших в день смерти, как правило, в первой половине дня. Родственники омывают тело умершего, везут в мечеть, читается «жанноза» — молитва над усопшим. После совершения всех необходимых церемоний, катафалк везет тело усопшего с мечети на похороны, где присутствуют только мужчины; женщины остаются дома, оплакивать ушедшего и подготовить все необходимое для домашних поминальных церемоний. В соответствии с мусульманскими обычаями при захоронении не используется гроб – тело умершего оборачивают в белую материю.

После похорон ворота дома открыты до трех дней. У ворот сидят родственники, облаченные в национальный халат (чапан), опоясанный платком и головной убор (дуппи – тюбетейка). Любой проходящий мимо не важно – сосед, родственник, знакомый или случайный прохожий – может войти в дом и в знак соболезнования прочесть суру из Корана и просить Всевышнего принять душу усопшего.

Через 40 дней после смерти и через год со дня смерти принято совершать жертвоприношение и давать поминальный плов. В этот день национальные музыкальные инструменты молчат.

Сегодня уровень информационного обмена позволяет нам практически без труда сообщаться с разными странами, наблюдать обычаи других стран, за чем неукоснительно следуют попытки перенять что-то для себя, например, попавшие в Узбекистан элементы западной культуры в церемониях проведения свадеб. В связи с этим национальные традиции, веками исполнявшиеся нашими предками, во многом стали символичны. Однако вместе с тем они приобрели другую функцию. Их исполнение – это дань уважения к прошлому и к своей традиционной культуре. И пока это происходит, народ остается самобытным, сохраняющим свои особенные черты, а это значит, что для гостя, откуда бы он ни был, всегда остается возможность узнать что-то новое для себя. Чем дальше идет процесс глобализации, тем более ценными становятся характеристики, подчеркивающие самобытность культуры. И в этом смысле надо признать, что Узбекистан весьма преуспел в деле совмещения современных культурных тенденций и сохранения собственных традиций.

Обычаи и традиции узбекского народа / Манзара Туризм

Наверное, всем знакома следующая фраза: «по обрядам гостеприимства» . В некотором смысле он отражает один из самых древних и высоко ценимых обычаев, дошедших до нашего времени. Однако в прежние времена у народов Востока, в том числе у узбеков , гостеприимство было обязательным условием с точки зрения жизненных стандартов и нравственности.

Отправляясь в путь, путешественник часто оказывался во враждебном окружении природы. Но утешала его надежда, что в ближайшем селении и даже в уединенной юрте кочевника ему дадут кров, пищу и тепло.

Отказать кому-либо или оказать ему плохой прием, противоречащий традициям, означало опозорить семью, деревню и род. Традиция предписывала быть гостеприимным даже к врагу. Недаром старая старинная поговорка гласит: «Гостеприимство ценится выше мужества». В наши дни принципы гостеприимства превратились в добрые и полезные традиции, помогающие людям в общении и поведении. Некоторые из этих принципов выражены в афористической форме: «Лучше прийти вовремя, чем прийти раньше» «Тот, кто приглашает кого-то на ужин, должен позаботиться и о ночлеге.»

Узбеки Люди обычно имеют большие семьи, состоящие из нескольких поколений. В таких семьях уважение к пожилым людям является традицией. В отношениях между мужчинами и женщинами наблюдается определенная линия поведения. Таким образом, приветствие рукопожатием допустимо только между мужчинами. При рукопожатии, как правило, желательно проявлять интерес к здоровью и личному прогрессу друг друга. Женщин принято приветствовать легким поклоном, приложив правую руку к сердцу.

Отказаться от приглашения на обед или ужин или опоздать на него считается довольно невежливым. Обычно гости приходят с сувенирами для хозяев и сладостями для детей. При входе в дом следует снять обувь. По старинной традиции мужчины и женщины должны сидеть за разными столами, но эта традиция имеет полную поддержку только в сельской местности. Глава семейства сам рассаживает гостей, а наиболее уважаемым гостям отводятся самые дальние от входа места. После того, как старший из присутствующих на застолье читает короткую молитву о гостеприимном доме, хозяин предлагает своим гостям традиционную чашку чая, после чего начинается собственно застолье.

Традиции и обычаи узбеков народов, проживающих на перекрестке Великого шелкового пути , складывались на протяжении многих столетий в результате взаимодействия зороастрийских обрядов согдийцев и бактрийцев и традиций кочевых племен, с определенным влиянием Исламские традиции и обряды, установленные Кораном в более поздний период. Особая роль в жизни узбеков отводится обычаям, связанным с рождением и воспитанием детей, браком и поминовением умерших родственников. Свадьбе предшествует церемония помолвки — «Фатиха туй» . В назначенный день в дом девушки, которой сделали предложение, приходят гости. После объявления свахами цели своего визита проводится обряд «Нон синдириш» — «Разламывание лепешки» и назначается день бракосочетания. Родственники невесты дарят подарки своим двойникам со стороны жениха. С этого момента молодые люди считаются помолвленными.

Свадьба в жизни узбеков имеет большое значение и отмечается с особой торжественностью. Он состоит из ряда обрядов, которые следует выполнять без сбоев. В семье невесты родители наряжают жениха в сарпо — свадебный халат. После мулла (мусульманский священник) читает молитву за молодоженов и объявляет их мужем и женой, молодые люди обычно отправляются в ЗАГС — контору государственной регистрации брака, тем самым дополняя брак перед Богом единым перед лицом людей.

Обязательный атрибут свадьбы – праздничный стол с множеством гостей. Двести-триста гостей на свадьбе считается типичным явлением. В подарок молодой паре родители жениха должны предоставить молодоженам дом или отдельную квартиру для проживания, а родители невесты должны обставить его мебелью и обеспечить всем, что может понадобиться молодой паре в первые годы супружеской жизни. жизнь. Все это недешево, конечно, но в таких случаях какое дело до денег.

Кульминацией свадебной церемонии является выезд невесты из родительского дома в дом жениха. В некоторых районах Узбекистана также сохранился древний ритуал очищения, восходящий к зороастрийской традиции, когда молодые трижды обходят костер перед тем, как жених вводит невесту в свой дом.

На следующее утро после венчания должен быть совершен обряд «Келин саломи» — прием невесты в новую семью. Родители жениха, его родственники и друзья дарят невесте подарки, и она всех приветствует с глубоким поклоном.

Такое важное событие в жизни молодой семьи, как рождение ребенка, сопровождается обрядовым празднованием «Бешик туй» — «Деревянная колыбель». На сороковой день после рождения ребенка родственники молодой мамы приносят богато украшенную колыбель — бешик и все необходимое для новорожденного, а также завернутые в скатерть печеные лепешки, сладости и игрушки. По традиции, пока гости развлекаются и лакомятся яствами, в детской старушки совершают обряд первого пеленания ребенка и укладывания младенца в бешик. Обряд завершается церемонией первого «показа» младенца публике. Приглашенные собираются вокруг колыбели, которую рассыпают сладостями и сахаром, желая малышу счастья и успехов.

Рождение мальчика приносит в семью настоящий подъем и ответственность. До достижения ребенком девятилетнего возраста необходимо совершить древний освященный исламом обряд обрезания – Хатна килиш или Суннат тойи . Перед обрядом в присутствии старейшин округи читаются суры (стихи из Корана) и накрывается праздничный стол. Старейшины благословляют маленького мальчика и дарят ему подарки. Наконец наступает кульминация церемонии, когда появляется жеребец, украшенный красивой сбруей и лентами; на нем сидит мальчик; и все гости начинают желать ему вырасти здоровым человеком и храбрым наездником.

Похороны и поминовение умерших также фигурируют в кодексе правил жизни. Дважды, через двадцать дней и через год после смерти, устраиваются поминки. Утром, сразу после утренней молитвы, подают плов. Церемония длится полтора-два часа. Во время еды присутствующие на церемонии поминают усопших и читают суры из Корана.

Все эти важные события в жизни узбекской семьи происходят при содействии и непосредственном участии членов махалли. Махалля – сообщество соседей, основанное на полной самостоятельности и самоуправлении с целью ведения совместной деятельности и оказания взаимопомощи. Махалля как структурная единица существовала веками и изначально представляла собой своего рода профсоюзный комитет мастеров. Управление осуществляется махаллинским общественным комитетом, избираемым на общем собрании жителей. Махалля специально занимается организацией и проведением свадеб, похорон, поминок и обряда обрезания.

Махалля в некотором смысле является хозрасчетной организацией, удовлетворяющей насущные духовные и телесные потребности граждан. Практически в каждой махалле функционирует чайхона — чайхана, парикмахерская, а часто и мечеть для обслуживания населения. По пятницам же мужчины посещают соборную мечеть для совершения общего намаза намаза . При этом махалля – это не просто общество взаимопомощи. Сообщество играет широкий спектр ролей, в том числе контролирующих и воспитательных. Дети в махалле растут под присмотром всей общины и воспитываются неизменно в духе уважения и послушания к пожилым людям. Община также соблюдает древнюю традицию взаимопомощи — хашар . Много рук делают работу легче. При этом жители добровольно и безвозмездно помогают соседям построить дом, устроить свадьбу или плов, улучшить жилищные условия.

Махалля выступает хранителем народных обычаев и традиций. Недаром можно сказать, что человек рождается и живет в махалле, а когда он умирает, махалля совершает за него последние обряды.

КУЛЬТУРА И ИСКУССТВО В УЗБЕКИСТАНЕ

КУЛЬТУРА В УЗБЕКИСТАНЕ

Узбекская культура описывается как смесь иранской и турецкой культур. Советы поощряли искусство на своих условиях. Государство баловало художников и ремесленников. Некоторое выражение этнической принадлежности было разрешено в определенных пределах. В какой-то степени людей учили, что этническая гордость — это плохо, и говорили, что их традиционные верования и обычаи отстали.

Наиболее важной культурной общностью республик является практика суннитского ислама, который является исповедуемой религией подавляющего большинства народов пяти республик и который пережил значительное возрождение по всему региону в XIX веке.90-е. Пропаганда из России и правящих режимов республик идентифицирует исламскую политическую деятельность как смутную монолитную угрозу политической стабильности во всем регионе. [Источник: Гленн Э. Кертис, Библиотека Конгресса, март 1996 г. *]

Однако роль ислама в пяти культурах далеко не одинакова, и его роль в политике минимальна везде, кроме Таджикистана. Для казахов, кыргызов и туркмен, чье общество было основано на кочевом образе жизни, который продолжал многие традиционные племенные верования после их номинального обращения, ислам оказал менее глубокое влияние на культуру, чем на оседлых таджиков и узбеков-мусульман, которые имеют традиционную культуру. религиозная иерархия.

После распада Советского Союза в них пробудилась этническая гордость и возродились традиционные верования и обычаи. Но идти было трудно, потому что преодолеть советский образ мышления и восстановить забытые обычаи было трудно.

Цензура и репрессии в отношении культуры в Узбекистане

По данным OSAC: «Проправительственные СМИ (радио, телевидение, газеты) доминируют в медиапространстве и контролируют все местные репортажи о политических событиях. Редакторы и журналисты, затронувшие политически чувствительные темы, столкнулись с последствиями (уголовные обвинения в клевете, увольнение), что привело к самоцензуре, а не к риску потери работы. [Источник: «Отчет о преступности и безопасности в Узбекистане за 2015 г.», Консультативный совет по безопасности за рубежом (OSAC), Бюро дипломатической безопасности, Государственный департамент США]

По данным Государственного департамента США: «Журналисты и старшие редакторы государственных СМИ сообщили, что в обязанности некоторых должностных лиц входила цензура. Во многих случаях правительство назначало отдельных лиц главными редакторами с выраженным намерением выполнять функции главного цензора для конкретного средства массовой информации. Продолжали поступать сообщения о том, что государственные чиновники и работодатели давали журналистам устные указания воздерживаться от освещения определенных мероприятий, спонсируемых иностранными посольствами, а в некоторых случаях угрожали увольнением за невыполнение. Как и в прошлые годы, региональные телеканалы транслировали умеренно критические сюжеты по местным проблемам, таким как нехватка воды, электричества и газа, а также коррупция и загрязнение окружающей среды. [Источник: «Отчеты о соблюдении прав человека в странах за 2014 г.: Узбекистан», Бюро по вопросам демократии, прав человека и труда, Государственный департамент США *]

Уголовный и Административный кодексы предусматривают значительные штрафы за клевету и диффамацию. Правительство использовало обвинения в клевете, клевете и диффамации для наказания журналистов, правозащитников и других лиц, критиковавших президента или правительство. Государственные службы безопасности и другие ведомства регулярно предписывали издателям печатать статьи и письма под фиктивными подписями и давали четкие инструкции о типах статей, разрешенных к публикации. Часто между редакционным содержанием государственной и частной газет было мало различий. Журналисты мало занимались журналистскими расследованиями. Широко читаемые таблоиды время от времени публиковали статьи, в которых содержалась умеренная критика политики правительства или обсуждались некоторые проблемы, которые правительство считало деликатными, такие как торговля людьми. *\

Правительство продолжало ограничивать академическую свободу и культурные мероприятия. Власти иногда требовали одобрения заведующего кафедрой для университетских лекций, а университетские профессора обычно практиковали самоцензуру. Хотя указ запрещает сотрудничество между высшими учебными заведениями и иностранными организациями без явного одобрения правительства, иностранные учреждения часто могли получить такое разрешение через Министерство иностранных дел, особенно для проектов на иностранных языках. Однако администрация некоторых школ и университетов продолжала оказывать давление на преподавателей и студентов, чтобы те воздерживались от участия в конференциях, организованных дипломатическими представительствами. *\

Ограничения цензуры были ослаблены весной 2002 года, но в основном они носили косметический характер и предназначались для того, чтобы произвести впечатление на западные правительства. В декабре 2005 г. финансируемому США Радио «Свободная Европа» и «Радио Свобода» (РСЕ/РС) было отказано в аккредитации, что фактически лишило их возможности работать в Узбекистане. Несколькими месяцами ранее, в октябре, Би-би-си закрыла свой офис, потому что, по ее словам, власти запугали их. Радио Свободная Европа/Радио Свобода и Би-би-си были основными источниками независимых новостей на узбекском языке во время андижанской резни. хотя веб-сайты «Голоса Америки» и BBC периодически были доступны внутри страны.

Репрессии против западной культуры в Узбекистане

Йоханнес Делл и Шодиёр Эшаев из BBC News написали: «Власти и, в частности, государственные СМИ подвергли критике то, что они считают разрушительным западным влиянием. За последние несколько недель появилось несколько статей с нападками на иностранные мыльные оперы из Мексики и Латинской Америки за то, что они слишком откровенны и подрывают местные ценности и традиции. Аналогичная критика была направлена ​​против хард-рока и рэпа в рамках обширной кампании год назад. Молодежный канал на государственном телевидении назвал музыку «сатанинской», питающейся наркоманией и безнравственностью. [Источник: Йоханнес Делл и Шодиёр Эшаев, BBC News, 14 февраля 2012 г.]

«Правительство создало специальный цензурный орган для мониторинга рэп-музыки, регистрации исполнителей и проведения регулярных собраний для поощрения использования более полезных текстов. Но наблюдатели говорят, что подход властей к западной культуре во многом несовместим с тем, что государственные СМИ нападают на якобы аморальный контент на телевидении и в Интернете, а о часто непристойных музыкальных клипах, снятых дочерью президента Гульнарой Каримовой, ничего не говорится.

В некоторых местах также проводилась кампания по сожжению книг, чтобы избавиться от всех книг на арабском языке.

Культурное пространство Байсунского района

В 2008 году Культурное пространство Байсунского района было внесено в список нематериального наследия ЮНЕСКО. По данным ЮНЕСКО: «Байсунский район, расположенный на юго-востоке Узбекистана на пути из Малой Азии в Индию, является одним из древнейших населенных пунктов Средней Азии. С уменьшением значения Шелкового пути и политическими изменениями в Центральной Азии регион стал достаточно изолированным, что способствовало сохранению древних традиций, в которых просматриваются следы нескольких религий, включая шаманские верования, зороастризм, буддизм и ислам. Сегодня в районе проживает около 82 000 жителей. [Источник: ЮНЕСКО, Нематериальное культурное наследие человечества ~]

«Многочисленные традиционные обряды до сих пор живы: например, накануне весеннего праздника Навруз проводится обряд посева с подношением еды. Сохраняются и семейные обряды: через 40 дней после рождения злых духов прогоняют огнем и пеплом; обрезание мальчиков сопровождается козлиными боями и различными играми, например борьбой и скачками. Древние практики до сих пор часто используются для проведения свадебных церемоний, погребальных обрядов и шаманских ритуалов для излечения больных. Среди других популярных традиций — ритуальные песнопения, связанные с ежегодными фестивалями, эпическими легендами и танцами. Лирические песнопения сопровождают духовые или струнные инструменты. Ансамбль народной музыки «Шалола» собрал популярные песни и провел инвентаризацию традиционных инструментов и костюмов. Члены группы также документировали легенды, эпосы и старинные мелодии в деревнях.

Равсан Рахмони из Таджикского государственного университета писал: «Байсунский район находится на дороге из Душанбе в Бухару, примерно в 200 километрах к западу от Душанбе, на территории Узбекистана. С другой стороны, Гиссарский хребет простирается между Душанбе с одной стороны и Байсуном с другой. Южные окраины Байсуна находятся в пределах 170 км от границы с Афганистаном, а сам район расположен на пересечении дорог, ведущих в Душанбе, Термез, Самарканд и Бухару. Байсун упоминается в персидской географии Х в. Ходуд ал-алам как один из городов Каганиана: «Басанд [или Басванд]: местечко с многочисленным населением, на дороге Бухара — Самарканд. место; жители воинственны». [Источник: «Следы древней иранской культуры в Байсунском районе, Узбекистан», Равсан Рахмони, Таджикский государственный университет, перевод Дж. Р. Перри. Эта статья была первоначально опубликована в Mardumgiyoh 5(1-2): 154-63 (1997/1376), на персидско-арабском и кириллице. Мардумгийох («мандрагора») – фольклорный журнал, издаваемый в Душанбе, Таджикистан, основанный и издаваемый доктором Рахмони ]

«Согласно официальной статистике на 1996 год, в Байсуне проживает 77 000 жителей, из которых около 40 000 таджики. Некоторые села на горных склонах современного Байсуна раньше были небольшими городами. Расстояния между ними колеблются от двадцати до шестидесяти километров… Байсунский район включает в себя множество сел, населенных исключительно таджиками, некоторые исключительно узбеками, а в других живут вместе и таджики, и узбеки. Хотя большинство сел носят таджикские (персидские) названия, другие имеют узбекские или арабские названия.

Археологические работы в Байсунском районе

Равсан Рахмони из Таджикского государственного университета писал: «В конце 1930-х годов археологи приступили к изучению древних реликвий в Байсуне и получили ценные результаты. Среди них были находки А. Р. Окладникова, о которых великий таджикский историк Бободжон Гафуров писал: «Пещера Тесиктос…. находится близ города Термиз, в Тургондарьинском оазисе Байсунской возвышенности. В этой пещере были обнаружены пять последовательных уровней временного проживания неандертальцев. Было раскопано около 3000 каменных артефактов, из которых 339завершены. Они включают в себя два очень распространенных типа каменных орудий: лезвие ножа и ручной топор. Нож использовался и как режущий инструмент, и как охотничье оружие, ручной топор — для рубки и обрезки древесины и скобления шкур. Также были найдены многочисленные луки. Главной добычей охотников на тесиктосов был сибирский горный козел (Capra sibirica), который раньше был в изобилии в горах Средней Азии; кроме того, они охотились на оленей, медведей, леопардов и более мелких животных. Случайная находка здесь скелета мустьерского периода — восьми- или девятилетнего мальчика — имела всемирное значение». [Источник: «Следы древней иранской культуры в Байсунском районе, Узбекистан», Равсан Рахмони, Таджикский государственный университет, перевод Дж. Р. Перри]

«Через несколько лет журналист Нурали Раджаб (1994) вспоминал об эпизоде ​​из этих раскопок, которые проходили у сел Дарбанд и Макай, и в которых принимали участие некоторые жители Дарбанда (все таджики) .…археологи раскопали кости древнего человека на склонах горы [Байсун]. Житель села [Дарбанд] Махмадкули Икромбой, очевидец этого события, сообщил об этом следующее. Первым археологом, приехавшим в Дарбанд на раскопки, был Парфенов. Несколько лет он исследовал горы и долины, копая пробные ямы. Он поселился у нас дома. После его отъезда Оклааников приехал с семьей и тоже остался с нами на три года. Я всегда помогал в их работе. Окладников попросил меня достать несколько ослов для поездки в деревню Макай. Всего нас было двадцать пять человек. Мы возили археологам еду и воду, по дороге охотились, а когда надо, помогали копать. Однажды, когда Окладников копал, я сам выносил грязь и мусор и выбрасывал их за пределы пещеры. Внезапно моя лопата ударила по человеческому черепу. «Я позвонил Окладникову, и он сам взялся раскапывать. Он провел четыре дня с мастерком и щеткой, извлекая и очищая череп и кости, которые, как оказалось, принадлежали восьми- или девятилетнему мальчику. Затем мы упаковали останки в ящики, погрузили их на шесть ослов и по катманцовской дороге добрались до города Байсун.

«Это открытие было сделано в 1938 году, а результаты были опубликованы Окладниковым на русском языке в Москве в 1949 году, после Второй мировой войны. Примечательно, что эти скромные археологические раскопки и незавершенные антропологические экспедиции в Байсуне и соседних районах дали доказательства того, что в этом регионе жили ранние иранцы.

«Несколько лет назад Джумабой Очилов, сосед брата настоящего писателя, раскопал большую глиняную урну, копая на своем участке. Пытаясь расчистить землю, он был слишком поспешно; острие его лопаты ударило по урне и разбило ее. Выпал человеческий скелет. Оцилов испугался и несколько дней болел. Он снова закопал его и несколько лет никому не рассказывал. Теперь ряд верующих совершают регулярные паломничества к этому месту, как к святыне, и молятся божеству о помощи в своих бедах. Как рассказали мне жители деревни Пасуршл, несколько раз позже люди, копавшие колодцы, находили урны с костями. Погребение умерших в глиняных урнах было характерно для древних иранских народов, обычай, восходящий к культу Митры».

Почитание огня и воды в Байсунском районе

Равсан Рахмони из Таджикского государственного университета писал: «Почитание земли, воды и— особенно—огня очень заметно во всем регионе Таджикистана, Узбекистана и других центральноазиатских республики. Эти духовные традиции предков, которые до сих пор определяют верования и табу народов этих земель, имеют общие черты, но также обнаруживают различия в деталях. Почитание воды и огня наблюдается у стариков обоего пола во всех районах Байсуна: они настаивают, например, на том, чтобы (проточная) вода не пачкалась, жених и невеста должны ходить вокруг костра и должны быть зажжены вотивные свечи. Однако молодежь под влиянием повседневной современной культуры постепенно предает эти ритуалы забвению. [Источник: «Следы древней иранской культуры в Байсунском районе, Узбекистан», Равсан Рахмони, Таджикский государственный университет, перевод Дж. Р. Перри]

«В любом случае приведем несколько примеров поведения, связанного с почитанием воды и огня. В деревне Пасуршл молодой человек месяцами страдал от депрессии и апатии. Его мать пошла посоветоваться с прорицателем (фол-бин), который сказал ей, что ее сын мог помочиться в проточную воду. Она и другие мудрые женщины пришли к выводу, что водные феи и духи (дзин~у пан) навлекли на него это состояние. Соответственно, они отвели юношу на берег предполагаемого ручья, подожгли несколько скрученных хлопчатобумажных фитилей, прочитали несколько молитв и «сожгли» злые чары, тем самым разрушив их. Я действительно был свидетелем нескольких случаев, когда родственники больного (особенно душевнобольного) обращались к народным лекарям, которые тут же прописывали какое-то лечебное использование земли или воды, как священных сущностей».

Лампа Соломона

Равсан Рахмони из Таджикского государственного университета писал: «Один древний обычай, в котором священная природа воды имеет первостепенное значение, известен как «лампа Соломона» («кароги Сулеймон»). Здесь уместно краткое описание этой процедуры. «Светильник Соломона применяется к тому, чье поведение стало неустойчивым или кто находится в душевном расстройстве. В том виде, в каком я его наблюдал и зафиксировал в селе Пасурхл, к больному пришла старушка (по имени Нореул Косимова, 1922 г.р., неграмотная) и попросила хозяина принести салфетку и кувшин с водой, ветка плодового дерева, приносящая плоды, немного [сырого] хлопка, семь прядей [соломы или веток] от метлы, три отрезка пряжи желтого, красного и синего цветов, три старых тряпья белого, синего и черного цветов, немного муки, немного риса, немного сладостей, чашка воды и миска жира. [Источник: «Следы древней иранской культуры в Байсунском районе, Узбекистан», Равсан Рахмони, Таджикский государственный университет, перевод Дж. Р. Перри]

«Когда я спросил ее, она рассказала мне о символическом значении каждого из этих предметов следующим образом. Салфетка олицетворяет завесу, личную честь, сытое брюхо, благополучие и удачу; кувшин представляет собой воду царя Соломона, чтобы пациент не загрязнил воду; ветвь, приносящая плод, символизировала потомство; из хлопка сделать фитиль, которым можно зажечь священный огонь, называемый «светильником»; семь ветвей метлы символизируют загрязнение и бедствие, вокруг которого обвит хлопковый фитиль, чтобы своим пламенем отогнать ариманические силы [джин, пари и дэв]. Три желтые, красные и синие нити представляют зловещих демонов и спрайтов тех же цветов; эти нити привязаны к нитям метлы хлопком. Три белые, синие и черные тряпки должны прогнать страх; мука символизирует белизну, т. е. чистоту; рис символизирует бесконечность, т. е. вечную жизнь; сладости олицетворяют сладкую жизнь; чашу воды следует вылить на пепел священного огня, а чашу с жиром следует натереть семью свечами, сделанными из ветвей метлы.

«Затем старуха (известная как биби-мулло, или в некоторых деревнях куснок) приготовила семь свечей. К трем из них она привязала веревку, скрученную из желтой, красной и синей нити. Две свечи оставила белыми, а остальные две замазала сажей от чайника. Затем она накрыла голову пациента белой тканью. Она трижды провела свечами по голове пациента, его плечам, пояснице и коленям, произнося формы экзорцизма, такие как «О злодей, о лукавый, прочь! Выходи! Уходи!» для изгнания злых сил. Затем она смазала маслом сплетенные вместе белую, синюю и черную тряпки, подняла их кончиком плодоносящей ветки и подожгла; она водила ими по кругу вокруг головы и тела пациента, чтобы сжечь и таким образом отогнать пагубные силы, терзавшие его. Когда тряпки почти догорели, она сунула плодоносящую ветку в горлышко кувшина, подобрала ею тлеющие тряпки и поставила под ними чашу с водой, чтобы пепел священного огня падал в вода. На этом церемония закончилась.

«Самое главное не дать остаткам «светильника» пролиться куда-нибудь нечистым, а лучше бросить их в проточную воду. Примечательно и то, что, хотя эти обряды не имеют ничего общего с исламом, старухи, которые их совершают, всегда читают несколько стихов из Корана для верности. Я спросил старуху, почему они назвали это «светильником Соломона». Мне сказали: «Потому что эти обряды дошли до нас от наших предков; используем огонь; огонь — сильная вещь, он очищает окружение человека от бедствий. Я часто слышал, как люди ругались огнем, например: «Пусть огонь докажет, что я невиновен» или «Если я лгу, пусть я сгорю в этом камине». ».

Огненные обряды в Байсунском районе

Равсан Рахмони из Таджикского государственного университета писал: «Обряды Биби Сесанбе (Госпожа Вторник) и Биби Мускилкусо (Госпожа-решающая проблемы) до сих пор с верой и преданностью практикуются в Бухаре, Самарканде, Душанбе , Худжанд, Термез, Гиссар и многие другие места. или свечей для священного огня. В селах Байсунского района горящую свечу кладут на кайроксанг (длинный полированный камень около 20—30 сантиметров, используемый как точильный камень) и следят, чтобы он не погас до окончания обряда. [Источник: «Следы древней иранской культуры в Байсунском районе, Узбекистан», Равсан Рахмони, Таджикский государственный университет, перевод Дж. Р. Перри]

«Двадцать-двадцать пять лет назад жители села Байсунского района жили в двух сезонно специализированных местностях, одно из которых (называемое кыслоком) соответствовало поздней осени, зиме и ранней весне, а другое (называемое болотным ) до поздней весны, лета и ранней осени. На болоте пахали, сеяли и собирали урожай. В конце осени они загружали свое основное имущество на ослов и мигрировали в кыслок. Когда бы они ни отправлялись из одного места в другое, они всегда зажигали горсть соломы или несколько поленьев и гоняли по ним навьюченных ослов. Трансгуманисты следовали за животными через огонь, чтобы он сжег вред и несчастье, и они не несли его с собой в свой новый дом. В настоящее время, с увеличением населения, люди живут в одном месте. Люди старше пятидесяти говорили мне, что пятьдесят или шестьдесят лет назад огонь был чем-то святым, сопровождавшим людей в каждый важный момент их жизни.

«Обычай поклонения огню можно увидеть сегодня в обрядах свадеб, обрезаний, навруз [иранский новогодний праздник в день весеннего равноденствия, 21 марта] и подобных обрядах перехода. Как и в других частях Средней Азии, Иране и Афганистане, он до сих пор жив среди таджиков Узбекистана, в том числе и байсунских. Вообще в Байсуне нет обряда, на котором бы не бросались в глаза следы древней культуры. Даже похороны, если их внимательно изучить, обнаруживают некоторые неисламские элементы. Например, в селе Пасурхль после смерти близкого родственника женщины из семьи покойного распускают волосы, повязывают на талии платок, высоко поднимают руки и хлопают в ладоши, терзают себе головы, лица и тела. , и прыгать вверх и вниз, распевая причитания. Обычно период траура (для женщин) длится один год, в течение которого они носят бирюзово-синюю (кабуд) одежду. В Pasurxl женский траурный костюм на самом деле небесно-голубого цвета или, по крайней мере, с голубым цветочным принтом на белом поле.

«В Байсунском районе до сих пор очень популярна борьба, тоже древний обычай. Даже сегодня на борцовских соревнованиях они иногда разжигают небольшой костер и танцуют или играют вокруг него перед официальными поединками. Борцы (пахлавон) после разминки протягивают руки к огню и растирают лицо его теплом, как бы молясь огню о победе.

«В бессмертной Сохноме (Шахнаме) Фердоуси мы читаем следующие стихи, которые показывают параллели с вышеизложенным: «Он сошел с трона, оплакивая/ Разрывая ногтями свое тело на куски» Или еще: «Они одели все в бирюзово-синем, / Их глаза полны крови, их лица пепельные ». По свидетельству Фердоуси, наши предки оплакивали усопших в течение года (обычай, до сих пор соблюдаемый у таджиков повсюду, в том числе и в Байсуне): «Они сидели так скорбя один год; Повеление исходило от Судьи, Творца». В противном случае в доме, где лежало тело, в течение сорока дней после смерти горит лампа (или, если лампы нет, свеча или свеча), что также можно увидеть во всех частях Средней Азии.

В Байсунском районе сохранилось эпическое повествование

Равсан Рахмони из Таджикского государственного университета написал: «Другие интересные элементы древней традиции, которые все еще живы, – это песни, танцы, повествование и декоративно-прикладное искусство. В селах Байсунского района истоки этих искусств, как и повседневного труда людей, восходят к своим древним корням. Мы не будем упоминать их всех, но отметим, что во время вечерних посиделок характерной чертой является рассказывание историй из «Шахнаме» Фердавси. Отсюда видно, что народ до сих пор любит и наслаждается своим родовым эпосом. Они не только рассказывают эти сказки, но и так привязаны к своему любимому герою Рустаму, что даже заставляют более поздних героев и королей отдавать дань уважения у его могилы. В одном из рассказов о Рустаме, который я записал от Рахима Шарифа (село Пасурхл, 19 г.р.25), Искандар [Александр Македонский] выражает желание увидеть гробницу Рустама, которая находится у дахмаси сохон (склеп царей). [Источник: «Следы древней иранской культуры в Байсунском районе, Узбекистан» Равсана Рахмони, Таджикский государственный университет, перевод Дж. Р. Перри]

«По словам рассказчика, Зол [Зал, отец Рустама] прожил очень долгую жизнь, до до времен Александра; якобы он нарисовал вокруг дахма-и сохон круг, который никто не мог разрушить, кроме как с его помощью. Искандар с помощью Зола входит в дахма-и сохон и читает завещание Рустама. По словам нашего рассказчика, там же находится могила Джамседа [Джамшида]. Предполагается, что под гробницами Рустама и Джамседа зарыто огромное сокровище, которое даже финансировало строительство Великой Китайской стены. Хотя версия сказки основана на материалах «Шахнаме», она была переведена на местный язык, и ее концептуальный контекст изменился интересным образом.

Источники изображений:

Источники текстов: New York Times, Washington Post, Los Angeles Times, Times of London, Lonely Planet Guides, Библиотека Конгресса, правительство США, энциклопедия Комптона, The Guardian, National Geographic, журнал Smithsonian, The New Yorker, Time, Newsweek, Reuters, AP, AFP, Wall Street Journal, The Atlantic Monthly, The Economist, Foreign Policy, Wikipedia, BBC, CNN, а также различные книги, веб-сайты и другие публикации.