У турков какая вера: Религии в современной Турции, блог на Profit Real Estate
Содержание
Религии в современной Турции, блог на Profit Real Estate
В Турцию ежегодно приезжают миллионы туристов из разных стран. Гости искренне восхищаются её традициями, богатым историческим и культурным прошлым, красотой природы, морскими пейзажами и прекрасным уровнем сервиса, предоставляемым каждому отдыхающему. Однако, насколько хорошо мы знаем эту уникальную державу, её самобытность и красоту? Предлагаем в нашей статье затронуть тему религии в современной Турции и разобраться в данной теме подробнее.
В Турции религия отделена от государства. Свободный выбор веры гарантирован каждому жителю на законодательном уровне. Согласно историческим данным, отделение веры от державной власти произошло в период становления Турецкой Республики, когда Кемаль Ататюрк в 1928 году провел соответствующие реформы.
Была создана новая Конституция, в которой основополагающим принципом взаимодействия признавалась светскость.
В 1980-м произошел переворот и в качестве дальнейшего развития решили избрать направленность так называемого «турецкого исламского синтеза», где институты власти более не должны были опираться на религию.
Терпимость к другим вероисповеданиям – превалирующая черта для подавляющего большинства граждан.
Большая часть турецкого населения, а именно около 99 процентов, являются исламскими верующими. Ислам здесь представлен в виде суннизма. Суннизм на территории державы встречается двух толков:
- ханифитский;
- шафиитский.
Шафиитский суннизм является верованием для части турок, проживающих в восточной части Анатолии. Около 15 % населения относят себя к шиитам.
Община курдов, населяющая Юго-Восточную часть Турецкой Республики отчасти относится к езидам.
В державе в процессе исторических перипетий и изменений образовались несколько религиозных орденов, то есть организаций, которые имеют свои правила и общую цель. Самыми известными и многочисленными являются ордена накшбандия, бекташи, тиджанийя, мевлевийя.
Помимо мусульман в стране есть также христиане – греческие, армянские, сирийско-православные, халдо-католики и т.д. Так, в мегаполисе Стамбул располагается представительство Вселенского патриарха.
Он является главой Константинопольской православной церкви, а также верховным патриархом всех православных церквей, независимо от страны. В его подчинении многие турецкие православные приходы, а также и приходы некоторых расположенных рядом держав.
Как известно, в определенный исторический период государства (борьбы с армянами и другими меньшинствами), на территории было разрушено множество ценных памятников архитектуры. Они часто переделывались либо в мечети, либо в места остановки путников и караванов (караван-сараи). Только в 60-х годах ХХ века исследователи и историки начали поднимать проблематику спасения и восстановления ценных историко-религиозных достопримечательностей Турции. Позже была проведена опись, в результате которой выявили более 900 православных церковных и монастырских сооружений. Часть зданий так и не удалось сохранить до текущего момента, однако менее половины остались существовать и являются местом поклонения многих туристов. Православная церковь имеет равные права относительно мусульманства.
Что касается других, менее численных вероисповеданий, на территории державы официально зарегистрированы около 2 тысяч Свидетелей Иеговы. Также числится около 36 синагог представителей иудаизма, расположенных по крупным городам – Стамбул, Анкара, Измир, Чанаккале, Бурса, Хатай и др.
VІІ век считается отправной точкой, когда на части Аравийского полуострова начал формироваться ислам. Как считают традиционные историки, для этого существовало несколько вполне объективных общественных причин. К таковым они относят смену структуры родового строя у арабов, глобальные международные неурядицы, которые существенно повлияли на торгово-экономические отношения племен, существовавших на этих территориях, вопросы внутренних взаимоотношений между разными группами жителей и перераспределение власти. Чтобы привести расположение государства в более спокойное и объединенное, требовалось создать стабильные экономические и политические условия. Однако, подобный шаг был возможен только при наличии какой-то общей устремленности.
Наилучшим вариантом для тех времен было вычленение одной веры из многобожия, присутствовавшего среди жителей Аравийского полуострова.
Самые мощные племена старалась подчинить себе более слабых, навязывая им свои политические взгляды и верования. Так, на аравийских землях уже в начале седьмого века одним из самых сильных родовых племен стали курейши, которые территориально располагались в Мекке. Именно там находилась их главная святыня Кааба, и бог Ишах со временем вытеснил всех других божеств, а его имя постепенно трансформировалось в привычное «Аллах», единое сегодня для всех мусульман.
Кроме этого, такому развитию событий способствовала активная деятельность Мухаммеда. Он относился к роду курейшитов. Согласно данным, описанным в Коране, приблизительно в 609 году на него снизошло божественное откровение и он через какое-то время провел первую проповедь в Мекке. Позже Мухаммед и его соратники были вынуждены переселиться в Медину. В 630-831 гг. мусульмане во главе с Мухаммадом снова вернулись в Мекку как победители, таким образом установив на этих территориях ислам, как главную веру.
Ислам, как и другие верования, в процессе формирования испытывал множество изменений под влиянием представительств других религий – христианства, иудаизма, зороастризма. Как результат, произошло его разделение на несколько течений и конфессий. На текущий момент, как мы уже упоминали, действуют два главных исламских направления – суннизм и шиизм. Суть такого разделения заключена, как это часто бывает, в политических недопониманиях. Так, шииты не хотят признавать глав (верховных правителей) суннитов, так как считают, что истинными приемниками Мухаммада являются только халифы из рода Алидов, в начале рода которых стоит двоюродный брат Пророка (мир Ему).
Стоит отметить, что в принципе основные исламские принципы в разных течениях практически идентичны. Различия состоят лишь в праздновании некоторых праздников, практик и памятных дат. Сунниты кроме Корана почитают хадисы, собранный в священную книгу Сунну.
Главные положения Ислама.
Ислам – религия единобожия, которая гласит: «Нет иного бога, кроме Аллаха, и Мухаммед – его пророк».
В переводе на русский слово «ислам» имеет значение «покорность», а «мусульманин» происходит от арабского «муслим», то есть покорный.
Книга, в которой собраны наставления и изречения Мухаммеда, записанная его последователями, называется Коран. Это священное писание для каждого верующего, которое сопоставляют со словом самого Аллаха и Пророк говорил ниспосланное ему Архангелом Джабраилом (Гавриилом – в православии).
Книга написана в виде особой стихотворной, нерифмованной формы. Сунна и Коран являются теми незыблемыми основами, на которых зиждется ислам, а также все права, мораль и этика.
Для мусульманина это также и свод правил, основы поведения, которые прививаются ему с самого детства. Таковыми являются посты, молитва, омовения и т.д. Например, перед каждой молитвой или постом человек должен прочесть «ниет». Это ритуальная форма, которая настраивает его мысли на Бога. Всё, чтобы не делал человек, должно перекликаться с именем Аллаха, руководствоваться его главными принципами.
К основным принципам мусульманства можно отнести:
- намаз пять раз в день;
- соблюдение поста;
- зекят или милостыню;
- хадж;
- веру в единого Аллаха.
Также не принято рисовать иконы, пить спиртное, играть в азартные игры. В наши дни только часть верующих выполняют последние два предписания. Однако, все мусульмане однозначно соблюдают два правила: они не едят свинину и всем мальчикам делают обрезание.
В Турции традиция обрезания делается мальчикам в промежутке от 7 до 12 лет. Как правило, перед обрядом у подростка проверяют знания молитв, делают стрижку. В день важной даты его одевают в красивую одежду с лентой, где написана фраза «Машаллах», что в переводе звучит как «Да хранит Бог». Обрезание совершается у специалиста по этим вопросам. После организовывают большое празднование в кругу семьи и ближайших родственников. Присутствует на обряде и так называемый наставник – кирве, чем-то напоминающий по обязанностям у христиан крестного, который опекает мальчика до его совершеннолетия.
Богослужения проводятся, как правило, по пятницам, а также в праздничные дни.
Важно знать!
При входе в мечеть необходимо снимать обувь. Ноги должны быть закрыты (хотя бы до колен). Представительницы прекрасной половины человечества покрывают голову платком. Как правило, возле входа в мечеть всегда стоят корзинки с платками, юбками и широкими штанами.
Когда идет молитва, лучше подождать снаружи и не мешать верующим. Фотографировать не запрещается, но прежде чем сделать это, нужно спросить разрешения. Турки, как правило, очень дружелюбный народ и с радостью соглашаются.
Что такое намаз?
Регулярное пятиразовое совершение молитв в течение дня называют намазом. Традиционно, его совершают на восходе солнца, в полдень, на закате и перед сном. Поющий муэдзин – это традиционный призыв верующих к совершению молитвы. В его словах звучат фразы, говорящие о величии Аллаха, вести, которую принес Магомет, о молитве и спасении.
В старинных мечетях для певца-муэдзина строили специальную лестницу, которая вела на балкон минарета.
Именно оттуда звучали его призывные песнопения. Сегодня, в большей части современных храмов используют колонки и цифровую запись.
Интересный факт!
Проектирование и строительство такой лесенки являлось особенной частью воплощения искусства архитектора. Для примера, известнейший турецкий архитектор Синан, творению которого принадлежат многие знаковые постройки Константинополя, в период возведения мечети Сулеймание, имеющей два минарета, спроектировал лестницы таким образом, что муэдзины при подъеме никогда не встречались друг с другом.
Омовение предшествует намазу. Возле каждой мечети есть специальное сооружение, к которому подводится чистая вода. Верующие моют руки, лицо, ноги до щиколоток. Традиция основана якобы на изречении Пророка, что «чистота – это половина веры».
Молитва совершается на специальном коврике. Безусловно, носить такой коврик с собой достаточно неудобно в наши дни. Поэтому, часто у входа продаются одноразовые бумажные коврики. В больших городах, в связи с занятостью и активными темпами жизни, количество обязательных молитвенных практик для многих свелось до двух – утром и вечером.
Хадж или паломничество в Мекку считалось ранее обязательной практикой для каждого здорового и взрослого верующего. Его совершают в двенадцатый месяц мусульманского календаря. В Турецкой Республике для этого даже выделялись деньги. После прихода Кемаля Ататюрка подобная практика прекратилась. Однако, позже этот запрет был снят, но сегодня далеко не все считают правильным расходовать бюджет страны на такие цели.
Праздник Рамазан.
Практически для всех основных религий мира знакомо понятие поста, ограничения употребления в пищу некоторых продуктов, а также негативных мыслей и поступков. Мусульманин проходит пост (или «оруч» по-турецки) один раз в год. Правила религии в Турции в 20 веке предполагают полный отказ от еды, питья, курения, удовольствий в течение дня. На темное время суток запрет снимается.
Дневное воздержание заканчивается после оповещения, звучащего с экранов телевизоров или общественного радио. Улицы пустеют, так как с этого момента начинается ифтар или разговение.
В конце Рамадана люди принимаются за уборку в доме, на работе, общественных территориях. Это предшествует началу большого празднования, длительностью в три дня. Данный промежуток времени причислен к официальным выходным. Люди поздравляют друг друга, дарят подарки, собираются за богатым столом, организовываются праздничные концерты и шествия. На третий день разговения принято ходить на кладбища и поминать усопших.
По прошествии двух месяцев после начала Рамазана приходит время отмечать самое большое и значимое религиозное торжество страны – Курбан-Байрам. Его длительность – 4-ре дня и это также официальные выходные дни.
На сегодняшний день в интереснейшей с точки зрения традиций Турции, сохранилось достаточно много ценных артефактов, знаний, природных и исторических достопримечательностей. Радушие и открытость местных жителей делает державу одной из самых желанных мест для отдыха, туризма и проживания среди иностранных граждан.
Как турецкие христиане выживают в условиях исламизации?
- Марк Лоуэн
- BBC News, Стамбул
Подпишитесь на нашу рассылку ”Контекст”: она поможет вам разобраться в событиях.
Автор фото, Getty
Подпись к фото,
В соборе Святой Софии располагаются христианские и мусульманские символы
В городе, ставшем центром сразу нескольких империй, религий и культур, есть храм, где мозаики Иисуса и Девы Марии соседствуют с каллиграфическими надписями «Аллах» и «пророк Мухаммед».
Нет более яркого символа столкновения цивилизаций, чем собор Святой Софии в Стамбуле.
На протяжении почти тысячи лет он был самым важным христианским храмом мира, сердцем Византии. В 1453 году Константинополь пал под натиском Османской империи — собор превратился в мечеть, а христианство стало медленно угасать.
По мере того как на обломках Османской империи вырастала Турция, продолжалось постепенное ослабление христианства.
И теперь папа римский Франциск приехал в страну, где за последние сто лет доля населения, исповедующего христианство, снизилась с 20% до 0,2%.
«Утечка мозгов»
«Ни одно государство в регионе, включая Иран, не является настолько однородным с точки зрения ислама, как Турция», — говорит местный историк Чингиз Актар.
После того как в 1923 году была учреждена Турецкая республика, власти организовали «обмен населением» с Грецией, чтобы сделать общество более однородным с точки зрения этнической и религиозной принадлежности.
Более миллиона греков были вынуждены покинуть Турцию, а около 300 тысяч мусульман уехали из Греции.
Первоначально эта мера не коснулась стамбульских греков, однако после введения налога на личное состояние для немусульман, антигреческих погромов в 1955 году и массовых депортаций в 1964, греческая община практически распалась.
Автор фото, Unknown
Подпись к фото,
На выставке в Турции демонстрируются свидетельства побега греков из страны
То же произошло и с православным христианством, которое они исповедовали.
«Этническая чистка немусульманских меньшинств стала настоящей «утечкой мозгов», — говорит Актар, создавший выставку об утраченном наследии Турции. — Она также привела к исчезновению буржуазии, потому что вынужденные уехать люди были не только богачами, но и ремесленниками.
Стамбул потерял все свое христианское и иудейское наследие».
Спрятанные кресты
Но не только бегство греков ослабило христианство в регионе.
Еще одной крупной христианской общиной в Турции в свое время были армяне. Однако в 1915 году сотни тысяч людей были депортированы. Многие были убиты, либо погибли от голода и болезней.
Автор фото, AFP
Подпись к фото,
Христиане в Турции не знают, смогут ли власти обеспечить религиозную свободу в стране
Турецкие власти не принимают термин «геноцид», но в настоящее время вместо двух миллионов армян в Турции проживают около 50 тысяч.
В 2007 году редактор армянской еженедельной газеты Agos Грант Динк был убит турецкими националистами.
Семь лет спустя, по словам владельца издания Роберта Коптаса, армянская община по-прежнему живет в страхе.
«Армяне боятся демонстрировать свою религиозную принадлежность», — говорит он.
«Большинство верующих скрывают нательные кресты под рубашкой. Они не могут открыто надеть крест и ходить по улице, потому что это может спровоцировать людей. Я не хочу сказать, что все турецкое население выступает против христианства, но уровень национализма здесь настолько высок, что люди боятся выражать себя», — объясняет Коптас.
Сейчас в среде христиан царит беспокойство, ведь, по их мнению, под властью нынешнего президента Реджепа Тайипа Эрдогана Турция встала на путь исламизации.
Мусульманская идентичность
В то же время сам Эрдоган предпринял несколько шагов для поддержки христиан.
Например, в Турции был принят закон о возвращении христианам конфискованного государством имущества и разрешены специальные христианские классы в школах.
В то же время президент постоянно подчеркивает свою мусульманскую идентичность, его основные сторонники — консервативные мусульмане.
Эрдоган подстегивает националистические настроения, которые в итоге могут поставить под удар христиан.
Католики, самая немногочисленная христианская община в Турции, уже почувствовали это на себе. Несколько лет назад по стране прокатилась война убийств католических миссионеров и священников.
«Быть турком для них значит быть мусульманином», — рассказывает служитель местной католической церкви Юлиан Писта.
Автор фото, Unknown
Подпись к фото,
Священник Юлиан Писта опасается исламизации Турции
«В прошлом на очень религиозных мусульман смотрели свысока. Сейчас пятничные молитвы активно приветствуются. Общество встало на путь исламизации. Недавно я застал молодых людей, испражнявшихся в моей церкви. Они закричали «Аллах Акбар». Я также верю, что Бог велик, но они явно пытались угрожать», — говорит он.
В Турции религия была законодательно отделена от государства в 1923 году. Однако в процессе становления национального государства религия постепенно становилась частью турецкой национальной идентичности, и этот процесс резко ускорился под руководством Эрдогана.
Старые страхи
В стране появляется все больше мечетей, в то время как знаменитая на весь мир православная Халкинская богословская школа остается закрытой с 1971 года под давлением националистов.
По словам местного жителя Фотиса Бенлисоя, христианская община чувствует, что ее вытесняют.
«Чувство постоянной угрозы возвращается к немусульманским меньшинствам», — говорит он.
Автор фото, Getty
Подпись к фото,
Правительство Турции не признает «вселенский» титул патриарха Варфоломея
«Существует много причин: общий тон и политика правительства, президент и премьер-министр чаще напирают на свои суннитские корни, министры могут сказать что-то оскорбительное по отношению к немусульманским общинам, множатся слухи о связях Турции с группировкой «Исламское государство», — все это заставляет нас планировать возможный отъезд».
В великолепном греческом православном храме Панагии в Стамбуле утреннюю литургию служит Варфоломей I, архиепископ Константинополя и вселенский патриарх — этот титул все еще сохраняется в православной церкви, хотя и не признается турецкими властями.
Это напоминание о наследии этой страны и о христианской вере, которая, несмотря ни на что, не приходит в упадок.
Пока современная Турция выстраивает свою идентичность, возникает важный вопрос: может ли она обеспечить настоящую религиозную свободу или на пути у нее встанет национализм?
Мусульманское большинство Турции становится менее религиозным, говорится в опросе: NPR
Люди наслаждаются днем на площади Эминёню в Стамбуле в январе. Недавнее исследование личных убеждений и образа жизни в Турции, где преобладает мусульманское население, показало, что меньшая часть людей считает себя религиозными.
Бюлент Килич/AFP/Getty Images
скрыть заголовок
переключить заголовок
Бюлент Килич/AFP/Getty Images
Люди наслаждаются днем на площади Эминёню в Стамбуле в январе.
Недавнее исследование личных убеждений и образа жизни в Турции, где преобладает мусульманское население, показало, что меньшая часть людей считает себя религиозными.
Бюлент Килич/AFP/Getty Images
На протяжении большей части последних двух десятилетий Турцией управляла партия, пропитанная политическим исламом. Поэтому, когда один из опросов общественного мнения недавно исследовал личные убеждения, был сделан примечательный вывод: уровень набожности не изменился или даже снизился по сравнению с тем, что было десять лет назад.
Очевидный сдвиг не сейсмический, но турки говорят о том, куда движется их страна.
Опрос, проведенный социологом Konda, является продолжением аналогичного опроса, проведенного в 2008 году, и компания разбила результаты каждого из них, чтобы проиллюстрировать сравнение.
В то время как некоторые считают изменения десятилетие спустя естественным прогрессом, турецкие аналитики говорят, что сдвиг может быть негативной реакцией, особенно среди молодежи, на религиозного президента и его стремление сформировать то, что он называет «благочестивым поколением».
Вера снизилась, религиозное образование выросло
Процентное изменение по многим вопросам не является драматическим: доля респондентов, идентифицирующих себя как «набожные», снизилась с 13 процентов в 2008 году до 10 процентов в 2018 году, а тех, кто выбрал «религиозный», упал с 55 до 51%. Цифры для «неверующих» и «атеистов», которые едва регистрировались в 2008 году, сейчас составляют 2 и 3 процента соответственно.
Однако значительно сократилось количество респондентов, называющих себя «религиозными консерваторами», с 32 до 25%. А тех, кто говорит, что они постятся во время священного для мусульман месяца Рамадан, стало меньше с 77 до 65 процентов.
Могут меняться и другие социальные обычаи. Согласно опросу, доля респондентов, считающих, что мужчина и женщина должны вступить в религиозный брак, чтобы жить вместе, по-прежнему составляет подавляющее большинство, но она снизилась на 5 процентных пунктов до 74 процентов.
Так почему же кажется, что процент самопровозглашенных верующих вообще снижается, даже когда избиратели продолжают переизбирать политических лидеров, которые привносят свои набожные мусульманские убеждения в свою политику?
Аналитики говорят, что президент Реджеп Тайип Эрдоган и его Партия справедливости и развития начинали с сильного внимания к экономике, что привлекало электорат.
Со временем использование его администрацией государства для продвижения религии стало более резким.
В официальном видео 2017 года Эрдоган отметил бурный рост государственных религиозных школ имама Хатипа, подобных той, которую он посещал в детстве. На момент создания видеоролика в школах Турции обучалось около 1,3 миллиона учащихся.
«Отсюда выросли мэры», — сказал Эрдоган, добавив, что «выросли члены парламента, выросли министры и премьер-министры и даже выросли президенты» с религиозным образованием.
Снятие крышки головки
Бусра Джебечи, 25-летняя журналистка, принадлежит к турецкому поколению, у которого на протяжении большей части жизни членов правительства был только один лидер.
Предоставлено Муратом Байрамом
скрыть заголовок
переключить заголовок
Предоставлено Муратом Байрамом
Бусра Чебечи, 25-летняя журналистка, принадлежит к турецкому поколению, в котором на протяжении большей части жизни членов правительства был только один лидер.
Предоставлено Муратом Байрамом
Бусра Чебеджи, 25-летняя журналистка, принадлежит к турецкому поколению, у которого на протяжении большей части жизни был только один лидер. Эрдоган пришел к власти, сначала в качестве премьер-министра, в 2003 г.
В беседе с NPR в стамбульском кафе Чебеджи объяснила, что ее воспитали с убеждением, что головной платок — это подходящая одежда для турецкой женщины, и что, когда она была подростком, она надела его без протеста.
Но у нее начали возникать вопросы. Она вспоминает, как однажды жарким майским днем несколько лет назад репетировала перед школьным представлением и беспокоилась о том, что может перегреться.
«Помню, было очень жарко, — говорит она. «Поэтому я сказал маме: «Может, мне снять этот шарф», и она начала кричать на меня. Я не снял его».
Когда она уехала в колледж в Конье, консервативном турецком городе с большим количеством студентов, она вспоминает долгие разговоры с друзьями о снятии шарфов.
И вот однажды она приняла решение.
«Я смотрела в зеркало и не видела себя», — говорит она. «Однажды я зашла внутрь, сняла шарф и вышла без него. И это был мой первый день».
Она говорит, что ее отцу потребовалось два года, чтобы снова заговорить с ней, но со временем ее родители привыкли к этому.
Недавний опрос об образе жизни не предполагает, что большинство специально меняет свои обычаи ношения хиджаба, но он отмечает небольшое сокращение числа женщин, которые говорят, что вообще носят какой-либо головной убор.
Более религиозное правительство, менее религиозное население?
Аналитики говорят, что снижение религиозного поведения в Турции, несмотря на попытки правительства поощрять его, не должно вызывать удивления.
«Очень активные и дорогостоящие усилия правительства по продвижению религиозности», по-видимому, не приносят большого эффекта, сказал Мурат Сомер, профессор политологии и международных отношений в Стамбульском университете Коч, в электронном письме NPR.
Вообще, говорил он, «государственный контроль и государственное обеспечение религии обычно отдаляют людей от религиозности».
В то время как опрос отмечает, что доля респондентов, которые регулярно молятся, несколько выше, число тех, кто говорит, что они постятся во время Рамадана, сократилось на 12 процентных пунктов.
Сомер говорит, что он также заметил, что публичные религиозные действия, такие как посещение пятничной молитвы, продолжаются, в то время как более личные действия, такие как пост, снижаются. Он объясняет это тем, что религия «становится более публичной, но в то же время более поверхностной в Турции».
Аналитик Сонер Чагаптай из Вашингтонского института ближневосточной политики говорит, что точно так же, как основатель современной Турции Мустафа Кемаль Ататюрк заставил постосманскую Турцию встать на светский, прозападный путь, Эрдоган возвысил турецкие и османские традиции над западными ценностями, и благочестие над секуляризмом.
Эрдоган заявил, что стремится создать «благочестивое поколение», которое будет «работать на построение новой цивилизации».
Это, по словам Чагаптай, вызывает негативную реакцию среди молодежи.
«И я думаю, что опросы показывают, что из-за того, что Эрдоган заменил власть властью своей собственной идентичностью этого консервативного, религиозного политика, многие молодые турки реагируют на это», — говорит он.
Если эти опросы указывают на реальную тенденцию, говорит Чагаптай, это может означать, что усилия Эрдогана по созданию более религиозной Турции имеют неприятные последствия.
«Поэтому я думаю, что Эрдоган, возможно, по иронии судьбы делает Турцию менее религиозной, когда он думал, что сделает ее более религиозной, возглавив ее», — говорит он.
Опять же, это менее религиозное, а не светское большинство.
«Я не ненавижу ислам, — говорит журналист Чебечи. Но она добавляет: «Я стала светской не потому, что перестала носить хиджаб; я уже становилась светской, продолжая носить его. Моя реакция была на политику правительства, попытки создать новое, консервативное поколение — вот что я был против».
Чебеджи считает, что сопротивление движению к благочестию будет продолжать расти. Она говорит, что, например, ее решение снять платок было результатом поддержки других женщин.
«Когда женщины проявляют такую солидарность, я думаю, она будет продолжаться», — говорит она. «Женщина, которая не может найти в себе смелости снять шарф, если она увидит это, она может найти в себе смелость сделать это».
Турецкие верования | TOTA
Тенгризм и доисламские турецкие верования
Турецкая культура тесно связана с исламом, но ее история связана со многими верованиями. Первоначальные кочевники, мигрировавшие в Анатолию, исповедовали шаманскую религию под названием тенгрианство. Тенгри, Вечное Голубое Небо, правит пантеоном второстепенных божеств, включая выдающуюся Мать-Землю. Живя в гармонии с законами природы, тенгрианцы легче передвигаются по миру. Правители черпают божественную силу из благоволения Тенгри и падают из-за ее отсутствия.
Это была государственная религия нескольких турецких царств, в том числе Гёктюрков и Болгарской империи. Ранние тюрки разделяли свою веру с другими степняками, прежде всего с монголами. Это все еще практикуется сегодня как часть шаманского движения возрождения.
Религиозное разнообразие в турецких государствах
По мере того, как турецкие группы расселялись и расселились в новых местах, они часто принимали местные религии. Это привело к появлению значительного числа верующих евреев, манихеев, христиан-несториан и буддистов. Основная ветвь тюркской цивилизации, распространившаяся в Анатолию, а затем завоевавшая ее пределы, приняла ислам суннитского толка. В частности, сельджуки стали ценными солдатами для своих халифов. К 1055 году они заменили, но не уничтожили Аббасидский халифат как доминирующую мусульманскую политическую силу. Сельджуки стремились объединить свои новые владения, обратив религиозную агрессию вовне. Они напали на Византийскую империю и забрали большую часть ее земель, а также различные шиитские мусульманские секты.
Противодействие пришло в форме монгольского вторжения, сопротивления шиитов и христианских крестовых походов.
Османский халифат и империя
Османы унаследовали земли сельджуков, а также завоевали свои собственные. В 1453 году они взяли православную столицу Византийской империи Константинополь и переименовали его в Стамбул. Османы признали, что их общество опиралось на людей многих вероисповеданий, включая православных христиан и евреев. Они практиковали относительную религиозную терпимость, хотя их города были разделены на религиозные кварталы. В исламе возникло несколько более мелких сект, таких как суфизм и алевизм, к которым также относились снисходительно. Османов помнят за их великолепную религиозную архитектуру. Собор Святой Софии, изначально византийская базилика, вдохновил многих из их последующих мечетей. Империя основала Османский халифат в 1517 году, предоставив полную религиозную власть своим султанам.
Секуляризм и ислам в современной Турции
Падение Османской империи после Первой мировой войны оставило Турцию открытой для многих реформ.
С 1928 года нация конституционно светская. Его основатель Мустафа Кемаль Ататюрк внес эти изменения с учетом европейских принципов и наций. Несмотря на ограничения влияния ислама, Турция никогда не теряла своего религиозного энтузиазма. В последнее время ислам стал более заметным за счет светских властей и институтов. По данным правительства, в стране 99,8 процента мусульмане, подавляющее большинство которых придерживается суннитских верований. Остальные 0,2 процента состоят в основном из христиан и евреев.
Ссылки
Фароки, Сурайя. Подданные султана: культура и повседневная жизнь Османской империи . И.Б. Таврида. 2005.
Финкель, Кэролайн. Сон Османа: История Османской империи. Основные книги. 2005.
Ховард, Дуглас Артур. История Турции . Гринвуд Пресс. 2001.
Кандиёти, Дениз и Айше Сактанбер, ред. Фрагменты культуры: повседневность современной Турции . И.Б. Таврида. 2002.
Каравели Халил.
