Традиция армян: ТРАДИЦИИ НАРОДОВ МИРА. АРМЯНСКИЕ ОБЫЧАИ, СВЯЗАННЫЕ С РОЖДЕНИЕМ И РАЗВИТИЕМ РЕБЕНКА : Новости : ВСЕ МЫ
Содержание
ТРАДИЦИИ НАРОДОВ МИРА. АРМЯНСКИЕ ОБЫЧАИ, СВЯЗАННЫЕ С РОЖДЕНИЕМ И РАЗВИТИЕМ РЕБЕНКА : Новости : ВСЕ МЫ
16.03.2022
Традиции, связанные с рождением ребенка в Армении, отражают центральную роль семьи и детей в армянской культуре.
Основным смыслом брака считалось продолжение рода, поэтому бесплодие считалось одним из самых больших несчастий. Чтобы уберечься от этого, женщина носила на щиколотках браслеты с подвесками, звон которых, по поверью, отгонял злых духов. Бездетные женщины часто посещали места паломничества, совершая при этом обряд жертвоприношения. Согласно одному из древних обрядов, женщина с тяжелым камнем на спине должна была трижды обойти святыню.
Во время беременности будущая мать вела обычный образ жизни, но считалась «нечистой», поэтому ей запрещалось месить тесто, печь хлеб, сбивать масло. Кроме того, чтобы не навредить ребенку, нельзя было находиться рядом с бездетной женщиной.
Полагалось во всем угождать беременной, особенно в пище, чтобы ее ребенок родился здоровым.
Ожидая появления ребенка на свет, родители надеялись на рождение мальчика. Счастье при рождении дочери было неполноценным, поскольку впоследствии она выходила замуж и уходила в другую семью; сын же считался продолжателем рода.
Во время родов мужчины не находились дома, с роженицей могли остаться только повитуха – «татмер» и пожилые родственницы. Для защиты от злых духов, которые, как считалось, в это время угрожали роженице, в доме широко открывали двери, окна, снимали крышки с посуды, развязывали всевозможные узлы и пояса, расстегивали одежду. У ног женщины разбивали яйцо, а около нее ставили заряженное ружье, под подушку прятали кинжал, шампуры, веретено, кусочки железа. Все это – обереги от нечистой силы. Не разрешалось произносить имя роженицы, чтобы злые духи, услышав его, не завладели ее душой.
Приняв новорожденного, повитуха первым делом посыпала его солью, считавшейся оберегом. Кроме того, каждый человек, входивший в дом после рождения ребенка, должен был положить руку на сосуд с солью, прежде чем подойти к матери. О появлении на свет ребенка повитуха в первую очередь сообщала отцу.
Узнав о радостном событии, близкие родственницы произносили особое поздравление – «ачкед луйс» (дословно: «свет твоим глазам») и приносили плов, печенье, фрукты. Вскоре приглашали священника, чтобы «очистить» дом и всю посуду от следов пребывания злых духов.
На восьмой день после рождения ребёнка проводили крестины – одно из главных событий в жизни каждого человека наряду с самим рождением. Крестного выбирали тщательно: им мог стать успешный и счастливый в браке мужчина. К крёстному в семье малыша было особое отношение: его почитали и к его слову всегда прислушивались. Когда крёстный входил в дом, мать крестника обязательно вставала в знак почтения.
Как правило, таинство крещения ребенка проходило в узком кругу: священник проводил обряд в присутствии крестного и членов семьи. Малыша одевали во все белое, поскольку этот цвет считался символом чистоты, а на шею надевали «нарот» – свитый из белых и красных нитей шнур, который снимали на третий день после крестин. В этот же день священнослужитель освещал крест и подарки для ребёнка.
Кроме того, во время крещения давали имя новорожденному. Оно выбиралось по желанию родителей или по имени святого этого дня. Нередко ребенку давали имя его дедушки или бабушки. Имени обычно придавали символическое значение и иногда могли его поменять, чтобы обмануть злых духов, если малыш рос слабым и болезненным.
В течение 40 дней после рождения ребенка армянская женщина считалась «нечистой», по этой причине ей запрещалось прикасаться ко всему, чем пользовалась вся семья. Особенно строго запреты соблюдали в первую неделю, до крестин ребенка. Роженицу кормили и поили из отдельной посуды, давали специальные блюда, в частности – хавиц – густую и сладкую кашу из пшеничной муки; вместо воды женщина пила выдержанное красное вино. В этот период, согласно армянским традициям, молодая мать так же не могла прикасаться к ребенку, которого купала и пеленала повитуха или кто-нибудь из пожилых женщин этого дома.
Первые сорок дней, по народному поверью, ребенок был наиболее уязвим для действия злых сил. Чтобы избежать несчастья, предпринимались разнообразные меры. Так, в течение сорока дней у изголовья ребенка постоянно горел светильник, поскольку верили в очистительную силу огня. На колыбель младенца вешали разные амулеты-обереги. Колыбель украшали резными изображениями крестов, под подушку прятали записки с заговорами от порчи, кусочки хлеба, угля. Около люльки ставили миску с водой.
Чтобы защитить маленького ребенка от сглаза, к его одежде прикрепляли обереги-амулеты – ачкиулунк. Обычно это были сине-белые глазчатые стеклянные бусинки, которые пришивали детям к плечикам одежды.
«Сорокадневие» завершалось ритуальным купанием ребенка и матери. Роженицу купали над соломой, которую потом сжигали, а затем «выводили на солнце» люльку, ребенка и мать. К вечеру в доме собирались близкие родственницы и сопровождали мать с ребенком в церковь, где происходило окончательное «очищение».
К первому году жизни ребенка были приурочены некоторые обряды. Когда у малыша появлялся первый зуб, устраивали семейное торжество с приглашением близких родственников. Ребенка сажали на пол, накрывали головку скатертью и сверху сыпали кчехаш – вареную пшеницу, либо наливали жидкую пшеничную кашу с изюмом. Во время этого торжества перед ним клали нож, гребень или зеркало и смотрели, к чему ребенок потянется: если брал нож, это означало, что следующим у него родится брат, а если гребень или зеркало – то сестра.
До года ребенку не стригли ногти и волосы. Первые срезанные ногти и волосы никогда не выбрасывали, а прятали в щелях стены дома или церкви, считая, что, если они попадут на землю и их затопчут, ребенок может лишиться своей жизненной силы и заболеть.
При подготовке публикации были использованы материалы следующих сайтов:
https://www.armmuseum.ru/rituals-related-to-the-birth-of-a-child
https://armeniatourism.ru/traditions/traditsii-svyazannye-s-rozhdeniem-rebjonka
https://ru.armeniasputnik.am/20190811/Traditsii-armyan-pri-rozhdenii-rebenka-ili-Zachem-malyshey-pelenali-s-pomoschyu-zemli-20009037.html
Отдел международных проектов
Теги: Традиции народов мира, Армяне
традиция или прогресс? — Армянский музей Москвы и культуры наций
СтатьиНаринЭкультура
СтатьиНаринЭкультура
Эту проблему мы, армяне, считаем очень важной. Мы спорим о ней часами, порой до хрипоты, мы ищем и ищем золотую середину. Приходят новые поколения, меняются технологии, а мы все размышляем об этом вечном споре, что лучше защищать — традицию или прогресс?
Дилемма родилась не вчера. Более того, касается она не только армянского мира, над ней размышляли во все времена, все народы: не слишком ли далеко заходит прогресс, не слишком ли крепка традиция? В сознании обывателя условным миром традиции выступает Восток, а прогресса — Запад. Но географическое положение ни о чем не говорит: дилемма одинаково актуальна для всех. Так, тревогу перед лицом перемен передает популярный американский сериал «Черное зеркало», в котором показаны человеческие трагедии в мире высоких технологий. Мы порой забываем, что в европейские страны с Востока едут не только экономические мигранты или беженцы. Помимо людей, вынужденных оставить свои дома, есть и вовсе не бедные эмигранты, которые просто хотят жить по-другому: без религиозных ограничений или обязательств другого рода. В странах Европы становится модным выезжать на постоянное место жительства поближе к экватору.
Кроме страха перед прогрессом есть и страх перед традицией. Если утрировать до крайностей, то боязнь прогресса — это опасение утратить душу, теплоту. А боязнь традиции — это страх застрять в одной картине мира и никогда не покидать ее — как это делают амиши, некоторые староверы, молокане. Конечно, это крайние формы. Но к ним необходимо обратиться, чтобы понять процесс в целом.
У армян есть колоссальный опыт сохранения равновесия между традицией и прогрессом. Тем не менее, даже нам приходится поддаваться этой дилемме. После Геноцида многие семьи оказались в совершенно непривычной среде. Они стремились как можно лучше интегрироваться, дать детям образование и при этом сохранить свою память. Рассказывали своим детям истории из своего детства, легенды своих семей, предания, отмечали старые праздники — делали что угодно, чтобы не дать умереть частичке того мира, в котором все они выросли.
Но есть еще один аспект сохранения памяти, о котором мы редко задумываемся. Вопрос о выборе между прогрессом и традицией появился гораздо раньше Геноцида. В армянском обществе, как и во всем мире, он возник вместе с урбанизацией.
В XIX веке в «Ранах Армении» Хачатур Абовян обрисовал проблему так, что и сегодня, спустя двести лет, его слова не теряют актуальности. В начале романа он описывает размышления крестьянина об уехавших в город. Оторванные от родной земли, которая постоянно плодоносит, оказавшиеся в условиях рационального, жесткого пространства, — люди меняются. Крестьянин удивляется этому. Он по-прежнему готов принимать своих родственников-горожан с хлебом и солью, но они не отвечают ему взаимностью, не делятся, двери их домов не распахнуты. Между тем, очень многие крестьяне понимали, что связь с городом поможет им выжить, и старались по возможности определить туда своих детей. Именно об этом печальный рассказ Туманяна «Гикор», именно об этом повесть Матевосяна «Осеннее солнце».
Об этом же пишет ашуг Дживани в своем знаменитом посвящении Аветику Исаакяну: «Я крестьянин, ты — горожанин, друг мой. Не завидуй — моя жизнь никак не вредит твоему гению». Ашуг, по сути, говорит о том, что как бы ни развивался технологический мир, в котором живет Исаакян, Дживани не видит ничего плохого в том, чтобы его, ашуга, мир при этом сохранял свой уклад.
В современном селе Армении у многих есть высшее образование — они агрономы, врачи, инженеры, как правило, местные. Почти у всех есть среднее специальное. Селяне адаптируются в городе гораздо быстрее, чем сто лет назад.
Нужно сказать, что формат село-город как аналог традиции-прогресса очень быстро утратил свою актуальность, именно потому, что стало доступнее высшее образование. В советские годы появилась новая проекция: сохранение принадлежности к армянскому миру против «советскости». Не во всех слоях общества это считалось проблемой. Но были две особые категории населения: одни учили редкие, забытые слова на армянском, чтобы продемонстрировать свою принадлежность к традиции, к корням. Другие давали детям имена шекспировских персонажей и употребляли термин «рабиз» в отношении, например, песни «Андраник-паша». К счастью, эта отвратительная разновидность канула в Лету, но помнить ее стоит — как пример того, насколько сильно можно деградировать.
В девяностые проблема традиции и прогресса перекинулась в иное русло — превратилась в выбор: остаться на родине или уехать в другие страны. Дилемма стала носить характер национального бедствия. Люди не просто покидали страну, чтобы заработать или чтобы получить образование — они будто брали билет в один конец на другую планету, потому что Земле грозит полное уничтожение. Лишь через несколько лет эмиграции люди вдруг понимали, что всегда есть выход, что можно жить на два дома, что эмиграция не означает расставание навеки.
А в современном мире все совсем не так. Как ни удивительно, но именно развитие технологий смягчило противостояние между традицией и прогрессом, в том числе и в армянском мире.
НаринЭ
Путь армян: традиция или прогресс?
Таинства и Традиции — Армянская церковь Святой Троицы в Большом Бостоне
Хокеханкисд/Реквием
Панихида/Хокеханкисд является не только традицией, но и правилом церкви. Через сорок дней после смерти члена церкви совершается панихида по упокоению его души. На этом также заканчивается официальный период траура, и обычно также освящается могила усопшего.
После сорокадневной панихиды ( Карасунк ), Hokehankisd может запрашиваться ежегодно ( Dareleetz ) в воскресенье, ближайшее к дате смерти, или, по более древнему обычаю, в день памяти святого, в честь которого был назван усопший.
Панихиды могут быть запрошены в любое время в течение церковного года. Однако их нельзя совершать на Пяти главных праздниках или праздниках скинии ( дагаваров ), поскольку Хокеханкис носит покаянный характер, а праздники носят господский характер. Точно так же Hokehankisd не следует совершать в Господские праздники, то есть в Вербное воскресенье, Вознесение и Пятидесятницу.
Хотя через Реквием мы молимся за наших усопших из любви и уважения, мы не можем изменить их состояние или окончательный приговор. Чего мы действительно просим через молитву, так это чтобы Господь вспомнил о наших близких и судил их милосердно и с состраданием.
Практика Йогакина
Дважды в год прихожане получают специальные конверты и просят заплатить «Югакин», но многие могут мало знать о практике.
Югакин состоит из двух армянских слов: «ты» и «род». «Йогакин» буквально означает цену на нефть или пожертвование вместо нефти.
Раньше, до появления электричества, масляные лампы и фонари освещали дома и места отправления культа. Прихожане пожертвовали масло для освещения церкви. После изобретения электричества, когда масляные лампы были заменены электрическими, Армянская Апостольская церковь продолжала просить прихожан вносить символические пожертвования на освещение церкви в рамках программы йогакин на Рождество и Пасху.
Контекст этой практики скорее внутреннее озарение, чем управление. Когда вы отправляете свой югакинский конверт, вы не только помогаете церкви финансово, но и помогаете векам армянской веры сиять. Свет и вера — синонимы. Согласно Новому Завету, всякий, кто имеет веру, находится во свете. Иисус говорит: «Я свет миру; тот, кто последует за мной, не будет ходить во тьме, но будет иметь свет жизни». (Иоанна 8:12). Посредством югакина вы, по сути, заправляете традиционный символический светильник веры, который зажег св. Григорий Просветитель.
Согласно легенде, св. Григорий, построив монастырь св. Гарабед в Муше, подвешивал к потолку собора фонарь, чтобы ободрить армян в их вере. Он указал, что пока горит фонарь, светит свет их веры. Фонарь стоял как символ их веры.
Считалось, что в соборе обитал демон, прирученный святым, который наказал его, заставляя каждый день стирать пыль. Когда святой спал, демон погасил фонарь. Святой просыпался и снова зажигал фонарь, не зная, отчего погасло пламя. Это продолжалось в течение нескольких дней. Наконец, разочарованная ул. Григорий отнес фонарь к могиле святого Гарабеда, постился, молился и плакал 40 дней. В конце поста он нашел фонарь, наполненный его слезами. Он зажег фонарь, повесил его на место и заснул в церкви. Демон уже был готов подуть на фитиль, как вдруг небеса загрохотали. Святой проснулся и поймал демона с поличным. Покалеченный тростью святого, демон больше никогда не осмеливался приблизиться.
С того дня фонарь Святого Григория сияет в наших святилищах по всему миру. Свет вечный, вера вечная.
Услышав эту историю, какой армянин-христианин не выйдет вперед, чтобы заправить наш фонарь веры?
Югакин не про доллары, а про участие в просвещении нашей веры и нашего духовного дома.
Если вам нужен свет, сначала дайте свет. Псалмопевец однажды сказал Богу: «В свете Твоем мы увидим свет» (Пс. 36:9).). Точно так же мы должны молиться святому Григорию, говоря: «Только в твоем свете мы увидим наш свет».
Традиция «Мадаг» в Армянской Церкви
Мадаг – милостыня, предназначенная для бедных и нуждающихся в благодарность Богу.
Традиция Мадаха восходит к Ветхому Завету, когда агнцев приносили в жертву на алтаре Бога: для искупления грехов, для благодарения и для принесения обета (или после исполнения обета) Богу.
В Новом Завете Иисус Христос упоминается как «Агнец Божий», поскольку Он принесён в жертву на Кресте за наши грехи. (Бадарак означает жертвоприношение, так как это Тело и Кровь Христа, которые мы приносим в жертву во время каждого Бадарака).
Отдельные лица и семьи, дающие мадаг, просят у Бога милости для души своих близких или для того, чтобы увидеть их через большие трудности, с которыми они сталкиваются, и взамен они совершают богоугодный поступок, кормя голодных .
Мадаг следует рассматривать как трапезу, объединяющую людей, трапезу солидарности (просьба, ради которой был сделан мадаг, становится молитвой всех, кто в ней участвует). В церквях/приходах мадаг стал денежным подношением, а трапезу для верующих готовит церковь.
Мадаг (чаще всего баранина) должен быть полностью съеден и раздаваться бесплатно и бесплатно. Верующие Церкви могут предложить мадаг для определенного обета или в память о близких в особый праздник.
В настоящее время мадаг часто раздают 24 апреля (или ближайшее к нему воскресенье) в память об армянских мучениках. Приношение милосердия — одна из наших христианских обязанностей, а мадаг — лишь одно из средств помощи бедным и нуждающимся.
Здесь, на Святой Троице, мы традиционно предлагаем Мадаг в воскресенье нашего церковного пикника. Люди жертвуют на Мадаг в память о своих умерших близких, которых помнят по именам во время службы Реквиема (Хокеханкисд).
Присоединяйтесь к нашему списку электронной почты
Ваше имя *
Адрес электронной почты *
Номер мобильного телефона
SELECT SISTER (ы) для подписки на 1000 Клуб
E-News и объявления
Golf Tournament
Holiny Guild Guild Guild.
Преподаватели и персонал воскресной школы
Мужской союз Тринити
Постоянное контактное использование. Пожалуйста, оставьте это поле пустым.
Отправляя эту форму, вы соглашаетесь получать маркетинговые электронные письма от: Армянской Апостольской церкви Святой Троицы в Большом Бостоне, 145 Brattle Street, Cambridge, MA, 02138, http://www. htaac.org. Вы можете отозвать свое согласие на получение электронных писем в любое время, используя ссылку SafeUnsubscribe®, расположенную внизу каждого электронного письма. Электронная почта обслуживается Constant Contact
Хопа! Ритуалы и символы армянской свадьбы
Представьте, что вы только что поженились, а через несколько месяцев у вас появилась возможность еще трижды пережить свое торжество с другим составом гостей. За одной настоящей свадьбой последовали три развлечения.
Так было с молодоженами Мариам Ованнисян и Степаном Торояном, которые поженились в Армении за год до вылета в Вашингтон, округ Колумбия, для участия в Фестивале фольклорной жизни 2018 года. Оба члена ереванской танцевальной труппы Menq, они сыграли роль жениха и невесты в этом праздничном воссоздании традиционной армянской свадьбы, известной как харсаниг . Часовое празднование объединило в себе смесь ритуалов, сопровождаемых музыкой, танцами и повествованием, которое раскрыло мир символизма.
Пронзительные звуки зурны (деревянный духовой инструмент) и копала (большой двусторонний барабан) стали настойчивым приглашением сообщества Фестиваля фольклора собраться вместе и отпраздновать. В сопровождении этих эйфорических мелодий участники исполнили несколько народных танцев с хореографическими вариациями, вплетаясь в толпу и выходя из нее, временами окружая жениха и невесту.
Несколько танцевальных моментов включают шабаш и ярхушту . Во время шабаша гостей обычно бросают жениху и невесте деньги, желая им богатства и благополучия. Однако деньги у них не остаются — их потом сметают и отдают музыкантам. Немало внимания привлекла и ярхушта , мужской воинственный «хлопок». Мужчины сталкиваются друг с другом парами и быстро приближаются друг к другу, напоминая прыгающих козлов. Это вызвало непреодолимый выброс адреналина как у танцоров, так и у зрителей.
Камера: Ханна Люк, Энн Сол, Кевин Патрик, Джейкоб Вебер, Альбури Ндиайе, Джексон Харви
Монтаж: Джейкоб Вебер
Пока публика наблюдала за этими танцами и другими ритуалами, куратор программы Левон Абрамян напомнил, что в каждом регионе Армении есть свой стиль свадебной церемонии. Несмотря на небольшие вариации, большая часть символики остается прежней. Вот еще несколько ритуалов и символов, которые были частью воссозданной церемонии:
Лаваш Лепешка: Свекровь кладет лаваш на плечи жениху и невесте в знак достатка и изобилия.
Разбивание тарелок: Жених и невеста разбивают тарелки перед входом в свой новый дом, чтобы избавиться от зла. По традиции, кто первым разобьет тарелку, тот и возьмет на себя власть в доме!
Мед и грецкие орехи: Когда они входят в дом жениха, свекровь дает жениху и невесте ложку меда и грецких орехов, желая им сладкой жизни.
Цветущее яблоко: Известный на армянском языке как цахкац хндзор , дружка держит нож с яблоком наверху (видно на видео), наполненным десятицентовиками и четвертаками, которые традиционно были настоящими золотыми и серебряными монетами. Остальная часть меча задрапирована красной и зеленой лентой (красная для невесты и зеленая для жениха), а также другими конфетами, что означает начало сладкой жизни для новой пары.
Свадьба гата : Эта сладкая армянская выпечка дарится молодым незамужним девушкам как символ благополучия и благословения.
Хоровац : Участники раскачивают в воздухе хоровац , или жареное мясо на палочке, танцуя сквозь толпу.
Тамада: Армянская свадьба не обходится без традиции тамады. И крестный отец, и свекровь выражают красивые слова признательности жениху и невесте, а затем стихи и песни (в видео обратите внимание на красно-зеленую ленту на бокалах для тостов).
Приданое невесты: Семья невесты преподносит семье жениха различные предметы, в том числе покрывало для кровати, скатерть, одеяло для ребенка и шелковый коврик (считающийся шедевром приданого!). Все эти изделия, сделанные невестой (или, в нашем случае, другими участниками Фестиваля), являются символами ее терпения и свидетельствуют о силе ее зрения, ведь для создания этих произведений искусства требуется много сил и труда.
Галерея
1 / 6
Жених и невеста получают по ложке меда за сладкую жизнь.
Фото Сони Пенчевой, Ralph Rinzler Folklife Archives
2 / 6
Степан Тороян пытается разбить тарелку, традиция отгонять зло.
Фото Сони Пенчевой, Ralph Rinzler Folklife Archives
3 / 6
Гости на свадьбе танцуют в компании 9 человек0095 хоровац , или шашлык из мяса.
Фото Сони Пенчевой, Ralph Rinzler Folklife Archives
4 / 6
Ведущая программы Грейс Бардакджян и резчик по камню Богдан Ованнисян
произнести тосты за молодоженов.
Фото Энн Саул, Ральф Ринзлер Фольклорный архив
5 / 6
Посетители фестиваля присоединяются к праздничным танцам.
Фото Сони Пенчевой, Ralph Rinzler Folklife Archives
6 / 6
Мужчины танцуют задорную ярхушту перед женихом и невестой.
Фото Сони Пенчевой, Ralph Rinzler Folklife Archives
Нажмите на фото выше, чтобы просмотреть слайд-шоу полностью
Настоящая красота этой церемонии harsanig на Национальной аллее заключалась в том, что община армянских соотечественников объединилась в коллективном духе, чтобы поделиться этой традицией с посетителями, вдохновляя межкультурных диалог и любопытство среди зрителей. Резчики по камню, ковроткачи, швеи, лавашники и другие выражали радость и энтузиазм, полностью погрузившись в свои роли во время церемонии.
