Русские буддисты: Извините! На данном сайте возникли технические трудности.

История буддизма в России — РИА Новости, 17.12.2009

Буддизм — исторически первая мировая религия и одна из трех основных религий наряду с христианством и исламом. Основоположник буддизма – реальная историческая личность – Сиддхартха Гаутама, родился и жил в Северной Индии, по мнению исследователей, в 566‑473 годы до н.э. Другое имя — Шакьямуни — напрямую связано с местом рождения и родственными отношениями будущего Будды.

Учение Будды возникло в середине первого тысячелетия до новой эры в Индии. Тем не менее, на протяжении многих веков буддизм органично являет себя на территории России. Он значительно повлиял на культуру и обычаи Средней Азии и Сибири, ассимилировав элементы брахманизма, даосизма и др. В бурят-монгольской культуре буддизм тесно связан с шаманизмом, основные принципы которого — стремление к гармонии с собой и окружающим миром (природой) — совершенно не мешали и даже раскрасили новыми яркими красками старинные обычаи и культуру.

На территории нынешней России буддизм получил распространение в 16-17 веках из Монголии через кочевников калмыков (ойратов), обосновавшихся в конечном счете в северном Прикаспии и на землях нынешней Бурятии.

Жизнь Будды стала известна в Древней Руси по тексту «Повести о Варлааме и Иоасафе». Царевич Иоасаф, прообразом которого послужил Будда, стал христианским святым (память его отмечается Русской православной церковью 19 ноября).

В период правления императрицы Елизаветы Петровны буддизм получил официальное признание. Так, в 1741 году она издала указ, согласно которому в Бурятии признавалось существование ламаистской веры и утверждалось 11 дацанов (буддийских монастырей) и 150 штатных лам (религиозных учителей). Эта дата считается датой официального признания буддизма в России.

В 19 — начале 20 веков Россия стала одним из крупнейших центров изучения буддизма.

В 19 веке глава буддийского духовенства Бурятии утверждался царским указом, а настоятели монастырей — генерал-губернаторами. В Калмыкии лама калмыцкого народа также назначался царским указом.

В 1914 году Россия в качестве своего протектората присоединила Тыву, где господствующими религиями были шаманизм и буддизм. Таким образом, буддизм оказался в России традиционной религией трех народов — бурят, калмыков и тывинцев. Все эти народы исповедуют тибетский буддизм.

Русские начали обращаться к буддизму в конце 19 века. Почву для появления первых русских буддистов подготовил зарождавшийся интерес научных кругов к Востоку вообще и к буддизму в частности. Этот интерес отчасти был инициирован задачами православной миссии и политическими интересами России на Востоке. Развивалось изучение санскрита и тибетского языка, публиковались буддийские тексты.

В 1915 году открылся буддийский храм в Петрограде, первый в Европе. Его строительство заняло несколько лет, причем было преодолено сильное сопротивление православной церкви. В самом Петрограде к этому времени насчитывалось около 200 буддистов, среди которых были и русские.

В первые годы после революции новая власть поддержала «обновленцев», но уже в 1930‑х буддисты подверглись преследованиям, множество лам было арестовано, а монастыри закрыты и разорены. Петербургский храм был разгромлен и закрыт в 1938 году.

Официально буддизм прекратил свое существование к 1940 году. В 1946 году в соответствии с новой, более терпимой по отношению к религии политикой Сталина власти разрешили бурятам-буддистам исповедовать свою веру. Организационная структура централизованного управления жизнью буддистов на территории СССР возникла в 1946 году, когда в Улан‑Удэ состоялся собор ламаистского духовенства. Собор избрал Центральное Духовное управление буддистов (ЦДУБ СССР) и принял «Положение о буддийском духовенстве (ламстве) в СССР». Тогда же были открыты два храма в Забайкалье. До начала перестройки буддизм был разрешен только в Бурятии.

В 1945 году у подножия хребта Хамар-Дабан в 30 километрах от столицы Бурятии Улан-Удэ был открыт Иволгинский дацан, которая считается духовной столицей Буддийской традиционной сангхи России. Здесь находится резиденция ламы, главы буддистов России.

К началу 60‑х годов двадцатого столетия, на волне нового общеевропейского интереса к Востоку вообще и к буддизму в частности, возрождается интерес к буддизму и в России. Со временем, главным образом в научной среде, сложился своеобразный «восточный круг», где большой популярностью пользовались книги по философии и мистике от исламского мира (суфизм) до Дальнего Востока (дзен‑буддизм) и Латинской Америки (Борхес, позднее Кастанеда).

Заметную роль в этой среде играли идеи Николая и Елены Рерих, которые породили «рериховское движение». Оно косвенно содействовало распространению буддизма, поскольку говорило на языке родственном языку буддийского учения.

Распространению буддизма способствовала и официальная буддийская организация ЦДУБ СССР, которая использовалась властями в целях пропаганды советской политики, но при этом по необходимости принимала иностранные делегации буддистов, которые получали возможность проповедовать в двух существующих дацанах на территории Бурятии.

Тибетский монах Бакула Римпоче, одно время посол Индии в Монголии, приезжал в СССР с 1968 года. Кроме разрешённых проповедей, он тайно встречался с буддийскими группами в Москве, Санкт-Петербурге, Прибалтике. В 1989 году после возвращения буддистам петербургского дацана именно Бакула Римпоче провел там первую службу. Постепенно стали восстанавливаться связи российских буддистов с мировым буддийским сообществом.

С началом перестройки в Советском Союзе под эгидой Центрального духовного управления буддистов СССР было официально зарегистрировано множество буддийских групп. Началось восстановление разрушенных монастырей в Забайкалье, Калмыкии и Туве и строительства новых храмов. Санкт‑Петербургский монастырь возвращен буддийской общине и отремонтирован. В Иволгинском дацане открыт Буддийский университет, где ведется обучение хувараков‑послушников.

На сегодняшний день в России существует так называемая Буддийская традиционная сангха (буддистская община) России. Главой этой организации является Пандидо Хамбо лама Дамба Аюшеев – он входит в конфессиональный религиозный совет при Президенте РФ. Но, с учетом сумятицы, внесенной эпохой атеизма в административную схему буддийских монастырей и сообществ, многие буддисты не признают существующую сангху действительно традиционной. Законы РФ позволяют официально регистрировать любые традиционные буддийские сообщества, и поэтому сегодня существует достаточное количество сангх, многие из которых действительно верны историческим традициям и культуре буддизма.

К настоящему времени в нескольких десятках крупных городов России имеются буддийские общины: от Владивостока и Иркутска до Новосибирска, Екатеринбурга и Ульяновска до Москвы и Петербурга.

Тибетский буддизм — наиболее укорененная форма буддизма в России. Тибетский буддизм в России представлен многими десятками небольших общин практически всех его школ. Наиболее надежно представлена школа гэлуг, благодаря связям с Бурятией и гэлугпинскими монастырями в Индии, а также авторитету далай-ламы, главе школы гэлуг. В Москве и Петербурге постоянно проживают авторитетные учителя-тибетцы, дающие учение этой школы. Но наиболее организационно оформленная ‑ это ассоциация общин школы карма‑кагью Оле Нидала. В России Оле Нидал основал 73 центра карма‑кагью, со штаб‑квартирой в Петербурге, который возглавляет его представитель Александр Койбагаров. На ритриты собираются до 1,5 тысячи членов. Она отчётливо выделяется на фоне других общин, не столь многочисленных и организационно аморфных. Есть общины ньингма ‑ небольшие, зато одни из самых динамичных. Наиболее слабо представлена школа сакья, но она и в самом Тибете — самая немногочисленная. Традиционно монашество во всех школах тибетского буддизма обеспечивает надёжность передачи учения. Но духовный наставник в любой школе может и не быть монахом (Оле Нидал женат).

Центром русского буддизма исторически является не Москва, а Петербург. Российская буддология началась в Петербурге и к началу 20 века оказалась одной из лучших академических школ в Европе. В Институте востоковедения хранится уникальное собрание древних буддийских рукописей.

Два наиболее квалифицированных буддийских журнала — «Буддизм России» и «Гаруда» — издаются в Петербурге. В этом же городе находится всероссийская штаб‑квартира Международной ассоциации школы карма‑кагью Оле Нидала. В Петербурге в два раза больше буддийских общин, чем в Москве. До 2000 года в европейской России (за исключением Калмыкии) был только один буддистский храм — в Петербурге (в 2000 году началось строительство буддистского храма в Москве). Различные группировки все 1990-е годы боролись за обладание этим храмом. С 1998 года он принадлежит Духовному управлению буддистов России. Сейчас петербургский дацан превратился в некий всероссийский Дхарма-центр, в котором поочередно выступают и проводят свои занятия представители всех школ и течений буддизма.

Центры буддизма в России: духовный отдых в родной стране

Буддизм можно назвать самой загадочной из трёх мировых религий. В нём заключаются ответы на вопросы о смысле жизни, однако чтобы их найти, необходимо избрать верный духовный путь. Для этого не существует какого-то универсального учебника, посему всё следует постигать на собственном опыте, перенимая мудрость в священных местах буддистов. В России буддизм является основной религией Бурятии, Калмыкии и Тувы. Именно об этих регионах и их духовных центрах и пойдёт речь.

Здесь популярно северное ответвление буддизма, основателем которого был Дже Цонкапа. Он почитаем в Бурятии наравне с самим Буддой. Существуют некоторые отличия от других школ в обрядах, тантрической практике. Бурятские храмовые комплексы называются дацанами, и один из самых главных здесь — Иволгинский. Расположен он недалеко от Улан-Удэ и включает в себя 10 храмов с интересной архитектурой, университет, вольеры с живущими в них косулями и многое другое. Здесь также находятся останки ламы Итигэлова — главного учителя во всей Восточной Сибири. Уже почти 90 лет с момента его ухода в нирвану тело ламы не обнаруживает признаков смерти, поэтому сюда стекаются буддисты со всего мира, чтобы почтить священного учителя. Считается, что каждому, кто посетит Иволгинский дацан, даруется огромное счастье.

Ещё один небольшой, но популярный дацан Бурятии — Нилова пустынь, расположенная в нескольких километрах от одноименного курорта. Сюда приезжают как за здоровьем телесным, так и духовным. Согласно легенде, гора, рядом с которой расположен храм, была пристанищем главного духа Саянских гор, поэтому это место считают священным. Сюда в основном приезжают люди, которые хотят, но по каким-то причинам не могут завести детей.

Из более крупных стоит отметить Ацагатский дацан, расположенный в 50 километрах от Улан-Удэ. Его основали в середине 19 века и здесь занимались медициной, астрологией, обучали детей и даже печатали книги в местной типографии. Это место дало дорогу многим известным буддистским лидерам. Например, отсюда вышел Агван Доржиев, создавший школу тибетской медицины.

Калмыкия

Местные буддисты относятся к тибетской ветви буддизма, которая отличается большим разнообразием школьных традиций. Также здесь отсутствуют «перерожденцы» — формы проявления Будды в современном мире. Храмы в Калмыкии называются хурулами, и центральный из них — «Золотая обитель Будды». Этот хурул располагается в центра города Элиста. Главная его достопримечательность — самая большая в России и Европе статуя Будды. При входе нужно обязательно разуваться и надевать носки, а внутри — ходить строго по часовой стрелке. Таким образом сохраняется циркуляция энергии. Храм совмещает в себе множество функций: здесь есть библиотека, зал для конференций, музей культуры буддизма и многое другое.

Недалеко от Элисты располагается другой интересный храм Сякюсн-Сюме. Место для строительства хурула было освящено лично Далай-ламой XIV, а после его возведения учитель вернулся туда для проведения специальной церемонии, после которой Сякюсн-Сюме стал обителью божеств. В храме располагается внушительная четырёхметровая статуя Будды, покрытая золотом. Основное правило здесь — не поворачиваться к изваянию спиной и, опять же, передвигаться по направлению часовой стрелки. На входе в хурул стоят специальные барабаны, которые исполняют желания. Нужно их повращать, загадать желание и трижды обойти вокруг храма.

Тува

В этой местности также практикуется тибетский буддизм, местное название монастыря — хурээ. Один из известнейших тувинских храмов называется Устуу-Хурээ, находится он в семи километрах от города Чадан. Здесь был создан тувинский алфавит, а также отчеканена первая монета республики. Ежегодно при храме проходит фестиваль живой музыки и веры, на который собираются тысячи людей. На фестивале проводятся концерты и конкурсы песен, а также проходит масштабное и торжественное служение «Цам» с посещением еще одного крупного храма Алдыы-Хурээ.

Другой известный хурээ в Республике Тува — Цеченлинг, что значит «место безграничного сострадания». Здесь обучают тибетскому языку, философии религии, медитативным практикам и основам йоги. На первом этаже храма есть помещение, где ламы принимают всех желающих и отвечают на их вопросы. На втором этаже расположен красивый зал с алтарем. В строительстве этого хурээ были использованы новейшие технологии, что, тем не менее, не мешает сохранять в нём традиции восточной культуры.

Буддизм процветает в Сибири, открывая окно в свое досоветское прошлое

На протяжении десятилетий единственным буддийским сооружением в Иволгинском, да и вообще в России, был небольшой деревянный храм, который Иосиф Сталин разрешил построить в 1946 году. Но после падения коммунизма буддизм пережил возрождение в России, особенно в этнически монгольской республике Бурятия в Сибири, где Иволгинский теперь является своего рода российским буддийским Ватиканом. Для коренных бурят, которые последние 300 лет были в основном буддистами, возрождение является частью комплексного пробуждения. Местные ученые изучают явно нерусское историко-культурное наследие бурят и пытаются примирить его с их идентичностью как современных русских. «Только недавно мы получили интеллектуальную свободу исследовать свое прошлое и понять, что наша история, наша религия, язык и культура сильно отличают нас от русских», — говорит Тимур Дугаржапов, редактор местного журнала «Новая Бурятия». «Однако многое из того, что мы ценим, в том числе наше окно в современную мировую цивилизацию, мы получаем через Россию и русский язык. Это не дилемма; это процесс. Никто не видит наше будущее отдельно от России, но нам нужно открывать свои собственные корни».

Зачем мы это написали

Православие может быть самой известной религией в России, но это лишь одна из четырех официальных «основополагающих» конфессий страны. Другой из четырех, буддизм, переживает второе рождение в постсоветской России. Второй в серии из пяти частей.

Это скопление дико эклектичных, разноцветных храмов в стиле пагоды, возвышающееся над пыльной степью в нескольких милях к югу от Улан-Удэ, представляет собой нечто почти уникальное в русском пейзаже.

Это обширный буддийский монастырь, в основе которого лежит религиозный университет, что-то вроде Ватикана буддизма в России и живой памятник стремительному возрождению традиционных религий в постсоветской России. Всего 30 лет назад была только одна маленькая деревянная девятка.0011 дуган , или храм, в этом месте: первый — и долгое время единственный — допущенный к существованию во всем Советском Союзе. Сейчас только в Бурятии насчитывается почти 40 храмовых комплексов, так как коренные монголоязычные буряты с энтузиазмом заново открывают для себя свои исконные верования.

Это развитие, которое Москва поощряет, по крайней мере, в отношении того, что она считает исконно русскими религиями. Этот стремительный рост власти одобряют как оправданное возрождение одной из четырех «основополагающих» религий России – православия, ислама, иудаизма и буддизма.

Зачем мы это написали

Православие может быть самой известной религией в России, но это лишь одна из четырех официальных «основополагающих» конфессий страны. Другой из четырех, буддизм, переживает второе рождение в постсоветской России. Второй в серии из пяти частей.

Для этнических бурят возрождение буддизма является частью более сложного пробуждения, поскольку местные ученые исследуют явно нерусское историческое и культурное наследие бурят и пытаются примирить его с их идентичностью как современных русских. Подобные процессы разворачиваются во многих из 22 «этнических республик», составляющих часть малоизвестного гобелена сегодняшней России.

«Сегодня среди молодых бурят очень востребованы традиции, — говорит Тимур Дугаржапов, редактор местного научного журнала «Новая Бурятия». «Только недавно мы получили интеллектуальную свободу исследовать свое прошлое и понять, что наша история, наша религия, язык и культура сильно отличают нас от россиян. Однако многое из того, что мы ценим, в том числе наше окно в современную мировую цивилизацию, мы получаем через Россию и русский язык. Это не дилемма, это процесс. Никто не видит наше будущее отдельно от России, но нам нужно открывать свои собственные корни».

Буряты и русские

Сегодня в России насчитывается около 1,5 миллиона буддистов, сосредоточенных в трех этнически монгольских республиках: Бурятии и Туве в Сибири и Калмыкии на Северном Кавказе. Действительно, в России определенные религии рассматриваются как принадлежащие определенному населению: различные конфессии бюрократизированы и интегрированы в центральный совет, управляемый государством, и им строго запрещено переманивать стадо друг друга.

В Иволгинском дацане тепло принимают эту систему. Коренное бурятское население последние 300 лет исповедует в основном буддизм. дацан , или храмовый комплекс, заполнен приезжими местными жителями, стремящимися воссоединиться со своей традиционной верой. Большинство, кажется, знают сложные ритуалы поклонения по часовой стрелке, как распознавать и отдавать дань уважения огромному количеству икон, которые украшают стены храмов, и никогда не проходят мимо молитвенного колеса, не вращая его. Строятся новые и более величественные храмы. Десятки местных молодых людей учатся в университете на монахов, и даже есть большой класс студентов из китайской Внутренней Монголии.

Валерий Мельников/Sputnik/AP

А класс учится в Буддийском университете Иволгинского дацана в Бурятии, Россия.

«Каждый бурят — буддист, — говорит ректор буддийского университета дацана Дымбрыл Дашибалданов. «Государство признает нашу религию. Как только это признано, значит, это нужно людям».

«Так неточно»: Соледад О’Брайен переворачивает повествование о Розе Паркс

Бурятия находится в составе России уже около 300 лет, и эта история породила необычайно разнообразное население, которое, кажется, уживается без каких-либо наблюдаемых противоречий. Многие из иммигрантов советской эпохи на территорию, которые приехали на работу в новые отрасли промышленности, уехали в последние десятилетия, когда заводы закрылись после распада Советского Союза, оставив в основном потомков дореволюционного населения.

Сегодня в республике проживает около 1 млн человек, примерно поровну разделенных между русскими и этническими бурятами. Русские в основном являются потомками военизированных казаков, прибывших в XVII веке, чтобы завоевать эту землю — в ходе колониально-поселенческой экспансии, примерно аналогичной распространению США по Северной Америке чуть позже — и тысяч старообрядцев, религиозных диссидентов, сосланных здесь при царях.

До прихода русских эта земля была частью обширной Монгольской империи, основанной Чингисханом. Буряты в основном монголы; у них появилась отдельная идентичность только после того, как несколько столетий назад русские провели границу между этой территорией и соседней Монголией. Традиционной религией здесь был тенгрианство, смесь поклонения предкам и анимизма, приписывавшая духовное бытие природным явлениям. Даже сегодня многие буряты свободно практикуют то, что они называют шаманизмом, и явно оставляют подношения в виде еды, монет и других небольших даров природным духам возле водопадов, гор или берегов озера Байкал.

«Там, где встречаются разные религии»

В начале 17 века произошли бурные изменения. «С востока пришли буддийские миссионеры, с запада — казаки, — говорит г-н Дугаржапов. «Это сформировало то, чем мы являемся сегодня. Никакая вера здесь не является доминирующей. Многим каким-то образом удается признать их всех. У нас есть поговорка, что можно утром пойти к православному священнику, днем ​​к буддийскому ламе, а вечером к шаману, и все будет хорошо».

Русские завоевали Сибирь, покорив местные народы с помощью насилия, нерешенный вопрос, которому российские историки уделяли мало внимания. Но в отличие от США, где коренные народы были перемещены и маргинализированы, русские поселенцы, как правило, вступали в брак с коренными народами и находили с ними условия сосуществования. Позже большевики создали систему национальных «автономных республик», подобных Бурятии, которая в принципе признавала права коренных народов, даже создавая письменность для многих, у кого ее никогда раньше не было.

В то же время они резко ограничили политические возможности, втиснули повседневную жизнь в советский шаблон и жестко расправились со всеми религиями. Из более чем 80 буддийских дацанов , существовавших в 1917 году, ни один не уцелел, пока Иосиф Сталин не разрешил построить небольшой деревянный храм в Иволгинском в 1946 году. разные конфессии встречаются и учатся сосуществовать», — говорит Борис Базаров, директор Института монголоведения, буддизма и тибетологии в Улан-Удэ, филиала Российской академии наук. «Советская власть была очень тяжелой для всех них. Только в постсоветский период мы наблюдаем настоящий расцвет буддизма в этой республике. В этом отношении Россия окончательно модернизировалась».

Г-н Базаров говорит, что главная проблема для возрождающейся буддийской веры заключалась не в том, как ужиться с Русской православной церковью, а в том, как бороться с ранее существовавшими шаманскими верованиями, которых до сих пор придерживаются многие этнические буряты.

«Многие буддийские ритуалы адаптированы под шаманские ритуалы, — говорит он. «Это было очень гибко. Это позволяет людям делать то, к чему они привыкли, например, оставлять монеты и другие небольшие подношения, и называет это буддизмом».

Руководство лам

Именно тибетский буддизм пришел в Бурятию три века назад и до сих пор сильно влияет на ее архитектуру, верования и обычаи. Волна народного увлечения верой поднялась сюда, когда Далай-лама дважды посетил республику в начале 1990-х годов. Но, согласно требованиям правительства, у российских буддистов есть собственный религиозный лидер, избираемый внутри страны, Пандидо Хамбо-лама, который входит в поддерживаемый государством Межрелигиозный совет в Москве. Ни одна русская религия не имеет права признавать какую-либо постороннюю власть.

Это потенциальная политическая проблема, так как здесь очень сильно влияние проживающего в Индии Далай-ламы, а его образ практически повсеместен в храмах дацанов Бурятии . Но из-за российско-китайского сближения в последние годы все согласны с тем, что в будущем никаких визитов Далай-ламы в Россию не будет. Пекин рассматривает Далай-ламу, выступающего за тибетское самоуправление, как угрозу суверенитету Китая.

Ректор Дашибалданов относится к этому философски.

Ежедневно получайте истории, которые
вдохновляют и вдохновляют .

Регистрируясь, вы соглашаетесь с нашей Политикой конфиденциальности.

Уже являетесь подписчиком? Войдите, чтобы скрыть рекламу.

«Далай-лама — наш духовный лидер, и то, что происходит сегодня в Тибете, похоже на то, что происходило с нами при советском режиме», — говорит он.

Но буддистам строго запрещено заниматься политикой, добавляет он. «Мы живем в то время, в котором оказались, и мы должны принимать реалии такими, какие они есть. Главное, мы продолжаем верить».

Могут ли российские буддийские республики осложнить отношения с Китаем? – Дипломат

Перекресток Азии | Средняя Азия

Религиозная дипломатия может быть изощренной тактикой внешней политики Кремля, но она никогда не превзойдет основные потребности российской внешней политики.

Автор: Джеймс Атли и Джейд МакГлинн для The Diplomat

20 октября 2021 г.

Предоставлено: Ада Тюлуш / Wikimedia Commons

Российская Федерация — подлинно поликонфессиональное общество, в отличие от импортированного с Запада мультикультурализма и воинствующего секуляризма — по крайней мере, так гласит история, которую российское государство продвигает по всему миру. Эти нарративы, являющиеся частью более широких и изощренных усилий Кремля в области религиозной дипломатии, основаны на всех четырех «официальных» религиях России: православии, исламе, иудаизме и буддизме.

Но, как всегда, разнообразие может быть источником как силы, так и слабости. Использование российским правительством своих буддийских республик и отношения с ними показывают ограниченность его религиозной дипломатии, особенно в контексте развития китайско-российского партнерства.

В России три республики с буддистским большинством: Калмыкия на Северном Кавказе, Тува и Бурятия в Сибири. Несмотря на усилия по централизации, предпринимавшиеся сверху вниз в течение последних двух десятилетий, эти республики по-прежнему в определенной степени контролируют свои собственные дела, в том числе проводят дипломатию на низком уровне.

Большинство российских буддистов исповедуют тибетскую форму религии и считают Далай-ламу своим духовным лидером, что нашло отражение в дипломатических усилиях буддийских республик. Например, после того, как в 2019 г., в прошлом году тогдашний глава Тувы Шолбан Кара-оол провел онлайн-встречу с Далай-ламой. В этом году Тува принимала делегатов Азиатской буддийской конференции за мир (тибетско-буддистской).

Diplomat Brief

Еженедельный информационный бюллетень

N

Получайте информацию о событиях недели и развивайте сюжеты для просмотра в Азиатско-Тихоокеанском регионе.

Получить информационный бюллетень

Это взаимодействие потенциально может вызвать напряженность в отношениях с Китаем, который твердо выступает против тибетской автономии. Китайское правительство проводило антирелигиозную политику против общины тибетских буддистов с момента поглощения этой территории в 1950, что отразилось в изгнании Далай-ламы с 1959 года. Недавно местные власти в китайской провинции Сычуань запретили фотографировать Далай-ламу, которого они считают сепаратистом.

На этом фоне Россия все больше зависит от отношений с Китаем, при этом торговля между двумя странами резко возрастет даже в 2020 году. Как глобальная сверхдержава, Китай имеет все возможности для того, чтобы требовать политических уступок в областях, которые он считает чувствительными для своей страны. собственной национальной безопасности. Кремль уже уступил этому давлению (пока скорее предполагаемому, чем сформулированному), запретив Далай-ламе посещать буддийские районы России, несмотря на просьбы региональных властей отменить этот запрет.

Учитывая растущий дисбаланс сил между Россией и Китаем, вполне возможно, что Пекин может сигнализировать о своем недовольстве типами встреч, проводимых Кара-улом в 2020 году, или поездками тибетских монахов в Россию для обучения и поклонения. В конце концов, обе эти деятельности, возможно, узаконивают тибетское правительство Далай-ламы в изгнании. Даже если это не высказывается открыто, Кремль, скорее всего, будет ощущать незримое давление, чтобы не раздражать своих китайских партнеров.

Такая деликатность отчасти является ценным признаком уважения России к своему соседу, но если с ней не обращаться осторожно, она также может спровоцировать внутренний гнев. Учитывая их опыт угнетения со стороны советского государства, буддийские народы России вполне могли рассматривать посягательства на их веру как мрачное предзнаменование. Кроме того, межконфессиональное недовольство в этих регионах опровергнет представление Кремля о себе как о многоконфессиональном государстве.

Реклама

С другой стороны, игнорирование чувств Китая может осложнить полезные дипломатические отношения для Кремля. В сфере торговли, природных ресурсов и стратегического позиционирования и Китай, и Россия видят друг в друге ключевых партнеров в формирующемся многополярном мире. С 2014 года западные санкции изолировали Россию от Европейского союза и Соединенных Штатов, и эта тенденция почти не подает признаков ослабления. В этом контексте поворот России на восток становится решающим для экономического развития страны и сохранения международного статуса.

Эти соображения в сочетании с чистой экономической мощью и стратегическим положением Китая делают Россию младшим партнером. Учитывая эту позицию, а также прецедент отказа от визитов Далай-ламы, вполне вероятно, что Россия будет и впредь проявлять осторожность в удовлетворении требований и потребностей своих буддийских республик, отдавая приоритет чувственности Китая над свободой вероисповедания первой. Любому решению сделать это будет легче благодаря внешнему уважению Китаем суверенитета России и деликатному обращению Пекина с поворотом в отношениях великих держав между двумя странами. Таким образом, при условии, что Россия будет проявлять осторожность, Китай вряд ли будет требовать или даже открыто требовать уступок, вместо этого делая такие просьбы неявно.