Религия мьянма: Страна Мьянма

Комитет по борьбе с религиозным насилием создан в Мьянме

БАНГКОК, 18 июл – РИА Новости, Евгений Беленький. Правительство Мьянмы создало «Центральный комитет по чрезвычайным ситуациям» (Emergency Management Central Committee), главной задачей которого стало предотвращение и разрешение вспышек религиозных конфликтов и «религиозно-сектантского насилия», сообщает в понедельник газета Myanmar Times.

КОМИТЕТ С ШИРОКИМИ ПОЛНОМОЧИЯМИ

Комитет во главе с вице-президентом Генри Ван Тхи Ю и министром внутренних дел генералом Чжо Шве создан в ответ на вспышки антимусульманского насилия, возникавшие в последние годы в разных штатах Мьянмы, пишет издание.

По оценкам правительства, только в 2012 году в штате Ракхайн (Аракан) антимусульманские погромы и последовавшие столкновения между мусульманами и буддистами стали причиной гибели 167 человек. В результате столкновений более 140 тысяч человек были вынуждены покинуть свои жилища и переселиться в созданные для них лагеря беженцев.

Последние буддийско-мусульманские столкновения произошли в июне этого года в центральной Мьянме в регионе Баго, где группа буддистов уничтожила местную мечеть, а также в преимущественно христианском штате Качин, где местные буддисты напали на мусульманский молельный дом.

Центральный комитет по чрезвычайным ситуациям получил широкие полномочия на привлечение местной полиции и армейских подразделений к операциям по разрешению конфликтов, сообщает газета. Также комитет получил полномочия по контролю за распространением экстремистской пропаганды и призывов к насилию на религиозной почве через СМИ, в том числе право временно закрывать издания и редакции СМИ и изымать контент, подходящий под определение экстремистского, сообщает газета. Кроме того, по информации газеты, комитету дано право запрещать уличные демонстрации и протесты, если они имеют экстремистскую направленность.

«ОТЛУЧЕНИЕ» ЭКСТРЕМИСТОВ

В начале июля государственное управление по делам буддизма под нажимом правящей партии «Национальная лига за демократию» (НЛД) объявило об отзыве статуса буддийской организации у «Комитета защиты нации и религии» (КЗНР, или, по бирманской аббревиатуре – «Ма Ба Та»), самодеятельной неправительственной организации во главе с группой экстремистски настроенных буддийских монахов, известной также как «движение 969», которое стояло за всеми перечисленными выше нападениями на мусульман.

Этот шаг правительства, как и создание Центрального комитета по чрезвычайным ситуациям, по мнению региональных экспертов, был продиктован давлением международного сообщества и правозащитных организаций, обеспокоенных судьбой мьянманских мусульман, в том числе «рохинджа» (рохинья) – этнических бенгальцев, массово проживающих в штате Ракхайн (Аракан) с тех времен, когда Мьянма (Бирма) входила в состав Британской Индии.

ЭКСПЕРТЫ: ПРАВИТЕЛЬСТВО ДЕЙСТВУЕТ РЕШИТЕЛЬНО, НО С ОПОЗДАНИЕМ

Правительство долгое время не могло решиться на конфронтацию с буддийскими экстремистами, зная, что она станет ударом по доверию к правящему кабинету со стороны значительной части электората, состоящей из буддистов из крупнейших народностей Мьянмы, среди которых антимусульманские настроения очень популярны.

«Движение 969» (Девять добродетелей Будды, шесть элементов учения Будды, девять добродетелей буддийской монашеской общины), созданное для «защиты буддийской Мьянмы от распространения ислама», существует уже более 30 лет. Сторонники движения считают, что они борются против сознательной попытки мьянманских мусульман превратить Мьянму в исламское государство путем ассимиляции бирманцев (национальности, составляющей большинство населения страны).

В середине 1980-х годов в Мьянме, еще называвшейся Бирмой и находившейся под властью военного правительства, была опубликована некая «программа», приписываемая группе мусульманских лидеров, призывавших своих единоверцев «жениться на бирманках, корыстных по своей сути», и производить на свет как можно больше мусульманских детей, и тогда «за 50 лет Бирма станет исламским государством». Противостоянию этому процессу, настоящему или вымышленному, и посвятило себя «Движение 969».

Антимусульманские настроения существовали в Мьянме (Бирме) и раньше. Они во многом являлись результатом политики британских колонизаторов, переселявших мусульман из Индии в Бирму и опиравшихся на колониальную администрацию, в которой индийцы, в том числе и индийцы-мусульмане, играли не последнюю роль. Однако за период деятельности «Движения 969» эти настроения сильно расширили как свою географию, так и охват населения.

В нынешней Мьянме, по мнению экспертов, большинство коренного населения в той или иной степени настроено против мусульман.

«Отлучение» экстремистов от признанной государством буддийской общины и создание Центрального комитета по чрезвычайным ситуациям выглядят, как решительные, однако несколько запоздалые действия, считает часть местных экспертов.

«Центральный комитет такого рода нашей стране сейчас, конечно, необходим. Но у нас есть сомнения в том, что новый орган сможет реально выполнять свои задачи», — заявил Myanmar Times У Тун Аун Чжо, секретарь Национальной партии Аракана, пояснив, что антиисламские настроения слишком глубоко укоренились в Мьянме.

ЭКСПЕРТ: БУДДИЙСКИЙ ЭКСТРЕМИЗМ – СЕРЬЕЗНЫЙ ВЫЗОВ ПРАВИТЕЛЬСТВУ НЛД

Буддийские экстремисты становятся серьезным вызовом для правительства НЛД в Мьянме, заявил РИА Новости в понедельник политический обозреватель таиландских газет и телевидения Нитипум Наваратна, защитивший в 1997 году в Московском государственном университете диссертацию по тематике Мьянмы (Бирмы).

«Сейчас только буддийские экстремисты позволяют себе напрямую критиковать Нобелевского лауреата и «икону демократии» Аун Сан Су Чжи. Лидер «Движения 969» монах Вирату в ответ на меры правительства назвал Су Чжи «женщиной с диктаторскими замашками», а это серьезное обвинения для лидера, посвятившего всю свою жизнь борьбе с военной диктатурой», — отметил эксперт.

«Проблема в том, что к мнению Вирату прислушиваются в Мьянме очень многие, как среди находящихся в меньшинстве противников Су Чжи, так и среди большинства, которое составляют ее сторонники», — пояснил он.

История религиозно-этнического конфликта в Мьянме

Мьянма (до 1989 года — Бирма) обрела независимость от Великобритании в 1948 году.

Мьянма — многонациональное государство. Порядка 70% ее населения — собственно бирманцы (самоназвание «бама»), а более четверти — представители других коренных этнических групп. В семи национальных областях, превышающих по площади половину территории страны, сосредоточены небирманские этносы. На протяжении всего периода независимости именно эти национальные области служили ареной сепаратистских движений и мятежей.

Мьянма — буддистская страна. Тем не менее в ней живут и мусульмане, в основном потомки переселенцев из современных Индии и Бангладеш.

В 1962-2010 годах власть в Мьянме была в руках военных правительств, которые силой подавляли сепаратизм и этнический национализм. Система военного правления ограничивала и антиисламское крайне националистическое движение собственно бирманцев, основной национальности Мьянмы, созданное в 1980-е годы экстремистски настроенными буддийскими монахами.

Приход к власти в 2011 году первого за 50 лет выборного правительства ослабил давление государства как на национальные меньшинства, так и на крайних националистов.

Крайне националистические организации коренных народностей Мьянмы, точка зрения которых очень популярна в стране, требуют изгнания из Мьянмы всех «нелегальных мигрантов», особенно мусульман по вероисповеданию.

Особую остроту в Мьянме имеет проблема рохинджа — этнических бенгальцев, живущих в основном на севере мьянманской Ракхайнской национальной области на границе с Бангладеш. Бенгальцы были переселены в Ракхайн британской колониальной администрацией еще в XIX — начале XX веков. По словам бирманских историков, название народности «рохинджа», образованное от названия штата Ракхайн, появилось только в 1950-х годах. Так выходцы из Бенгалии стали называть себя, претендуя на то, что они являются коренным населением штата. Конфликты между местным населением и вновь прибывшими мигрантами начались еще в XIX веке и продолжаются до сих пор.

В 1940-х годах возникло движение рохинджа, стремившихся присоединиться к государству Пакистан, которое британцы собирались сформировать на территориях колониальной Индии, населенных мусульманами.

В 1948 году получившая независимость Бирма официально объявила военное положение регионе. В результате серии спецопераций рохинджа были загнаны в джунгли на границе с Восточным Пакистаном (позже Бангладеш).

К 1961 году бирманская армия подавила большую часть моджахедов в штате, однако в 1970-х, после создания экстремисткой Партии освобождения рохинджа и Патриотического фронта рохинджа партизанская война вспыхнула с новой силой.

В последующие десятилетия война между рохинджа и бирманскими войсками то вспыхивала, то угасала.

Международные гуманитарные организации осуждали военный режим за ограничение прав рохинджа и оказывали им разностороннюю помощь, что прибавляло рохинджа уверенности в противостоянии с мьянманскими властями и мьянманцами в целом.

В Ракхайне или, как его еще называют, Аракане сейчас живет около миллиона рохинджа. По закону о гражданстве от 1983 года, рохинджа не признаются гражданами страны, следовательно, лишены всех гражданских прав, в том числе и возможности получить медицинскую помощь и образование. Значительная их часть насильственно содержится в специальных резервациях — центрах для перемещенных лиц.

Ситуация в регионе обострилась в 2011-2012 годах.

Погромы 2012 года привели, по официальным данным, к гибели 200 человек (половина из них была мусульманами, а половина — буддистами). По данным ООН, примерно 5,3 тысячи домов и культовых сооружений были разрушены. В регионе было введено чрезвычайное положение. К весне 2013 года погромы переместились с западной части страны в центр. В конце марта беспорядки начались в городе Мейтхила. В июне 2016 года конфликт вспыхнул в провинции Пегу, 1 июля — в Хпаканте.

После нескольких нападений вооруженных групп рохинджа на пограничные и полицейские посты в штате, вооруженные силы Мьянмы проводили регулярные операции по «зачистке» ряда территорий штата от боевиков. В марте 2017 года в докладе экспертной комиссии ООН по вопросу рохинджа было заявлено, что в штате Ракхайн «с большой вероятностью могли быть совершены преступления против человечности, вплоть до этнических чисток». Мьянма отказалась признавать достоверными выводы доклада.

Кризисы, связанные с гонениями на рохинджа, приводили к массовому исходу беженцев. В частности, 2015 году почти 25 тысяч рохинджа были вынуждены покинуть страну, они устремились в Бангладеш, Таиланд, Индонезию и Малайзию.

В 2017 году произошло обострение конфликта в Мьянме. 25 августа 2017 года в стране начались боевые действия между силами безопасности и боевиками-рохинджа. Причиной послужило нападение радикалов на несколько полицейских постов и армейские казармы в штате Ракхайн. В заявлении армии Мьянмы, опубликованном 1 сентября, говорится, что с 25 августа произошло 90 боестолкновений, в ходе которых было уничтожено 370 боевиков. Потери среди правительственных сил составили 15 человек. Мьянма также обвинила боевиков в убийстве 14 мирных жителей.

Операция против рохинджа, вызвала массовое бегство мирного населения из районов боевых действий. Правительство Мьянмы эвакуирует из опасных зон местных буддистов, а мусульманам-рохинджа приходится искать себе убежище в соседней Бангладеш.

Материал подготовлен на основе информации РИА Новости и открытых источников

Конфликт в Мьянме | Религия и общественная жизнь в Гарвардской школе богословия

Подавляющее большинство граждан Мьянмы, страны в Юго-Восточной Азии, являются буддистами Тхеравады.

Почти 90% населения страны исповедуют буддизм, и большинство из них являются членами большинства этнической общины, известной как бирманцы. Этнические меньшинства, такие как чины, качины, карин и рохинджа, включают значительное количество христиан и мусульман. На протяжении 20-го века британская колониальная политика регулярно противопоставляла эти группы друг другу, создавая жестокое наследие, которое продолжается и по сей день.

Сегодня Мьянма является центром одного из крупнейших кризисов с беженцами в мире. Члены большинства буддийского бирманского населения насильственно вытеснили многих из рохинджа, группы мусульманского меньшинства, в основном сосредоточенной на юго-западе страны. За последнее десятилетие сотни мусульман были убиты, мечети разрушены, сотни тысяч были вынуждены покинуть свои дома. К 2013 году только в соседнем Бангладеш около 300 000 беженцев-рохинджа жили в лагерях вдоль границы. Насилие было скоординированным и серьезным, и Управление ООН по правам человека заявило, что Мьянма, вероятно, виновна в «преступлениях против человечности» или даже «этнических чистках».

Это насилие часто поддерживалось фракциями внутри буддийской монашеской общины Мьянмы. Буддийские проповеди регулярно включают исламофобские сообщения, такие как необоснованные слухи о мусульманском насилии против буддистов или мусульманских заговорах с целью захватить страну и уничтожить буддизм. Тысячи монахов приняли участие в антимусульманских демонстрациях, усилив межрелигиозную напряженность в регионе. Эти элементы буддийского сообщества оправдывают свои действия буддийской теологией, утверждая, что насилие допустимо, если оно совершается в защиту их религии. Другие утверждают, что их заявления против мусульман никогда прямо не призывают к насилию — даже если оно вызывает его — и, таким образом, любое происходящее насилие не является их ответственностью. Они верят в доктрину буддизма Тхеравады, в которой говорится, что только их намерение влияет на их карму. Другими словами, они считают, что поступили неправильно только в том случае, если результат их действий соответствует их прямому намерению. Таким образом, несмотря на явные доказательства того, что исламофобская монашеская риторика усилила насилие, многие из этих монахов утверждают, что их кармическая совесть чиста, поскольку они отрицают, что насилие было их намерением. Тем не менее, нет никаких сомнений в том, что большая часть буддийского религиозного руководства Мьянмы способствовала насилию против мусульман в регионе. Один буддийский монах-националист, У Вирату, даже был описан на обложке журнала Time как «Лицо буддийского террора» в 2013 году.

«Новички-монахи в Мьянме», Дэниел Джули, Wikimedia Commons: http://bit.ly/2eBsjk6

Эти буддийские монахи и поддерживающие их миряне также организовались, чтобы выступать за экономическое и юридическое угнетение мусульман. Движение 969 года, сложное буддийское националистическое движение, продвигало кампанию «Покупайте буддистов», поощряя граждан покупать товары только у других буддистов, чтобы нацелиться на экономическое благополучие религиозных меньшинств, особенно мусульман. Магазины отмечены символом 969, чтобы подтвердить, что владелец является буддистом. Монахи также мобилизовались, чтобы поддержать принятие антимусульманских законов в законодательном органе страны. Например, один закон, продвигаемый монахами в 2013 году, гласил, что буддистские женщины не могут выходить замуж за мужчину другой веры без официального разрешения местных властей.

Однако в то время как буддийские националисты явно разжигали насилие и узаконивали исламофобские действия, многие буддисты пытались способствовать миру со своими соседями-мусульманами. Такие лидеры произносили многочисленные проповеди, пропагандирующие сосуществование, осуждающие ограничения на межконфессиональные браки и укрепляющие межконфессиональное взаимопонимание. Некоторые монастыри организовали гуманитарную помощь мусульманам, перемещенным в результате насилия. Несколько буддийских монахов даже сыграли заметную роль в подавлении насилия, пытаясь успокоить толпы на местах во время беспорядков или даже укрывая своих соседей-мусульман. Один монах, У Витута, разместил в своем монастыре более 800 мусульман во время антимусульманских беспорядков, сказав приблизившейся толпе, что им придется убить его, чтобы добраться до тех, кого он защищает внутри. Позже он сказал репортеру: «Я делал это только в соответствии с учением Будды. Вы должны помогать всем существам, которые в нужде и в беде».

Этническое и религиозное насилие в Мьянме невероятно сложно; травмы колониализма, бедность, недавний переход от военного правительства к более демократическому государству и глобальная война с терроризмом — все это играет важную роль в формировании конфликта. Однако роль буддизма в этом конфликте явно не менее сложна. В то время как многие монахи в Мьянме, кажется, поддерживают и даже выступают за насилие в отношении своих соседей-мусульман, есть и другие, которые постоянно работают над тем, чтобы положить конец насилию. Оба считают, что их действия глубоко вдохновлены буддизмом, и оба используют теологию для оправдания своих утверждений.

Дополнительные ресурсы

Основные источники:

• Интервью с Аун Сан Су Чжи — государственным советником Бирмы, лауреатом Нобелевской премии мира и буддисткой тхеравады, в котором она отвечает на обвинения в этнических чистках против мусульман в Мьянме: http://bit.ly/2sfZyDo

Вторичные источники:

• Видео Аль-Джазиры на английском языке об исключении мусульман из правительства Мьянмы (2015 г.): http://bit.ly/2rSStYY.
• Освещение CNN насилия в 2013 году: http://bit.ly/2mNtGQb
• Статья и видео CNN о недавних вспышках насилия (2017 г.): http://cnn.it/2mS54qv.
• Видео PBS NewsHour о беженцах рохинджа в Бангладеш (2017 г.): http://bit.ly/2wrYRtH
• Видео BBC о предполагаемых преступлениях против человечности в Мьянме (2017 г.): http://bit.ly/2qJaOnv.
• Видео Vox об истории насилия в отношении рохинджа (2017 г.): http://bit.ly/2hxaB4Q.
• Видео The Guardian, в котором берут интервью у буддийских монахов, которые не согласны с причинами и решением проблемы насилия (2017 г. ): http://bit.ly/2ExCl7j
• Интервью BBC с антимусульманскими буддийскими монахами (2017 г.): http://bit.ly/2of7LEn.
• Видео BBC об аресте журналистов Reuters, сообщающих о насилии (2018 г.): http://bit.ly/2Hn1i2S.

Обсуждение вопросов

• Каким образом буддизм можно назвать внутренне разнообразным в свете конфликта в Мьянме?
• Приведите пример структурного насилия в тематическом исследовании. Какое культурное насилие делает приемлемым это структурное насилие?
• Как культурный контекст бирманского буддизма повлиял на то, как буддизм исповедуется в регионе?
• Часто можно услышать, как люди говорят, что определенные религии являются «религиями насилия» или «религиями мира». Что бы вы сказали тому, кто сделал такое заявление? Как ситуация в Мьянме делает такие упрощенные заявления проблематичными?
• Какую роль играет гендер в конфликте в Мьянме?

Мьянма (бирманская) Культура — Религия — Атлас культуры

Религия является важным аспектом жизни в Мьянме и занимает центральное место в представлениях о личности. Большая часть бирманского населения идентифицирует себя как буддист (87,9%). Однако есть также значительные меньшинства христиан (6,2%) и мусульман (4,3%), а также некоторые анимисты (0,8%) и индуисты (0,5%). Вообще говоря, религиозная идентичность связана с происхождением. Большинство бамаров исповедуют буддизм, в то время как люди, принадлежащие к религиям меньшинств, обычно принадлежат к группам меньшинств. Христианство преобладает среди групп качин, чин и нага. Это также широко практикуется среди групп Карен и Каренни, хотя многие Карен и Каренни являются буддистами, а некоторые Карен — анимистами или мусульманами. Ислам широко распространен среди индийцев, каманов и рохинджа, а также некоторых бамаров.

Религиозный конфликт

Религия стала источником серьезных трений в Мьянме. Буддизм неразрывно связан с идеей бирманской национальности. Этот бирманский буддийский национализм стал сильно политизирован в начале 20 века из-за той роли, которую он сыграл в движении за независимость против британцев. Между тем христианство рассматривалось как британский истеблишмент. Роль религии в росте национализма также усиливалась различиями между основными последователями (большинство буддистов составляют бамары, тогда как христиане и мусульмане, как правило, принадлежат к группам меньшинств).

Религиозные меньшинства подвергались арестам и задержаниям, ограничениям религиозной практики и различным формам дискриминации. Иногда военные стремились увеличить разногласия в политических целях, подстрекая к насилию. Например, они, как известно, наряжались монахами и поджигали исламские и христианские места отправления культа.

Хотя считается, что после избрания Аунг Сан Су Чжи и ее партии число религиозных преследований уменьшилось, это верно только для некоторых групп. В настоящее время нетерпимость к малочисленному мусульманскому меньшинству — рохинджа — носит особенно жестокий и бесчеловечный характер. Мусульмане-рохинджа подвергаются физическому насилию, пыткам, внесудебным казням, суммарным казням, произвольным арестам и задержаниям. Государственная политика ограничивает их религиозную практику, вступление в брак, поездки и доступ к образованию, а также препятствует их трудоустройству в социальных службах. Рохинджа также отказывают в гражданстве, а это означает, что на них не распространяются антидискриминационные законы. Некоторые радикальные буддийские лидеры открыто пропагандируют враждебность по отношению к ним. См. Политическая ситуация  под Основные понятия , чтобы узнать больше об этом.

Буддизм в Мьянме

Буддизм глубоко укоренился в бирманской культуре и стал ассоциироваться с национальной самобытностью Бамар. Видной формой буддизма, практикуемой в Мьянме , является буддизм тхеравады. Последователи буддизма Тхеравады принимают прибежище в «Тройной драгоценности»: учитель (Будда), учение (дхарма) и монашеская община (Сангха) . Эти три элемента буддизма обеспечивают ощущение стабильности в бирманском обществе, предлагая людям структуру, на которой они строят свои повседневные дела.

Сангха (буддийский монашеский орден, в который входят посвященные монахи, монахини и/или послушницы) является важным учреждением в Мьянме. Монахи, монахини и другие духовные лидеры-миряне имеют большой статус и уважение в своих общинах. Обычно считается, что мужчины дважды в жизни входят в монастырь в качестве обряда посвящения — церемонии посвящения (синпью) . Это происходит какое-то время в детстве и снова во взрослом возрасте. Обучение новичка может длиться несколько месяцев, а то и несколько лет.

В Мьянме (и в буддизме Тхеравады в целом) Будда не считается «Богом» в христианском смысле этого слова. Преданность Будде больше похожа на уважение ученика к учителю. Почитание Будды сопровождается его основным учением (дхарма) , известным как «Четыре благородные истины», которое гласит, что в основе всего существования лежит страдание, и что можно достичь освобождения, практикуя «Восьмеричный путь». Практика буддизма Тхеравады уникальна для Мьянмы, поскольку включает в себя дух (физ) поклонение. См. раздел об анимистических верованиях ниже для получения дополнительной информации об этом.

Христианство в Мьянме

Христианство является второй по величине религией в Мьянме. Его последователи в основном принадлежат к коренным меньшинствам, которые обратились в веру благодаря европейской миссионерской работе в своих регионах. Самыми большими традициями являются католицизм и протестантизм.

Бирманский подход к христианству обычно делает упор на изучение Библии и молитвенные службы (пение гимнов). Существует также широко распространенная практика поста в «День». Христианские идеи часто смешиваются с традиционными верованиями коренных народов. Например, у некоторых людей может быть татуировка на коже для магической защиты.

Анимистические верования в Мьянме

Хотя большинство коренных жителей Мьянмы обратились в буддизм, христианство или ислам, люди часто включают анимистические верования в свое понимание организованной религии, практики здравоохранения и повседневной жизни. Большинство этих традиционных верований связаны с поклонением духу. Например, буддисты склонны считать, что натов (духов) обитают в природных объектах или явлениях, таких как реки. По всей стране есть нат-святилища, где люди могут делать подношения для защиты или успеха. Многие Карен также считают, что пользу от духов можно получить с помощью ритуалов, таких как духи-хранители 9.0069 (тер минкхэ) . Исторически сложилось так, что большинство нат кэдав (духовных медиумов) были женщинами. Однако сегодня большинство из них — геи, а многие — трансгендеры или трансвеститы.

Многие Карен и Каренни считают, что человек обладает рядом душ, называемых «кла» , которые могут убежать по разным причинам (например, в связи с психическим расстройством). Считается жизненно важным сохранить кла, а потеря кла подвергает человека опасности заболевания. Люди могут попытаться сохранить кла, повязав священную нить на чье-то запястье. Некоторые каренцы также верят в вездесущую неизвестную суммарную силу, называемую 9.