Духовная сфера индии: В Индию за духовным – Коммерсантъ Санкт-Петербург

В Индию за духовным – Коммерсантъ Санкт-Петербург

Индия буквально пропитана святостью и религиозным экстазом. Стоит только надавить — и духовность сочится, как вода из губки.

Мода на Индию прошла. Слетать туда стало уже обычным делом и для менеджеров всех звеньев, и для беззаботных хиппи. Некоторые пляжи Гоа сейчас до боли напоминают курорты Краснодарского края. Народ против и осваивает новые территории. Кто-то отправляется на тропические острова, в Южную Америку, Африку. А кто-то открывает для себя новую Индию. Без пляжей, транса, коктейлей и дешевой травки — с мантрами, медитациями, храмами и тысячелетней культурой.

Вариантов духовного отдыха масса — для последователей традиционного индуизма и всех его ответвлений, для буддистов, для любителей йоги и пранаямы, и просто для стремящихся к чему-то светлому. Есть несколько мест, мимо которых ни новичок, ни более или менее просветленный путешественник не может и не должен проезжать.

Центр мира — Бенарес

В первую очередь, это, конечно, Варанаси, или Бенарес. Для индуистов — это одно из главных мест на земле, практически центр мира. Один из древнейших городов на земле. Средоточие учености и святости. Место это поистине сказочное. Когда ходишь по его узким улочкам, буквально ощущаешь, что попал в параллельный мир, который наполнен удивительными персонажами — туристы со всего света, как будто стараются перещеголять друг друга в необычности наряда и прически. Варанаси — место не для слабонервных: не каждый выдерживает коктейль из коровьих лепешек, смеси языков, роскоши шелков и дыма погребальных костров.

Бенарес — одно из немногих мест в Индии, где обряд кремации проходит по древней традиции. Сожжение происходит прямо на берегу Ганга на одном из центральных гатов (так называют спуск к реке), но все устроено так, что церемония почти незаметна для отдыхающих и в то же время ограждена от диких белых туристов. Приезжие индусы не интересуются чужими похоронами, они приезжают в Бенарес, чтобы искупаться в водах священной реки. То, что в воду сбрасываются нечистоты и трупы людей и животных — чистая правда, но хинду это не останавливает. Зато европейцам, даже очень стремящимся к нирване, стоит хорошо подумать, прежде чем нырять в Ганг. Кстати, на всякий случай: умереть в Варанаси очень хорошо для последующих инкарнаций. Пожилые индусы иногда переезжают сюда в конце жизни и радостно ждут своего последнего часа. Каждый вечер здесь, на берегу реки, проводится пуджа (молитва), посвященная Гангу, — действо прекрасное и одухотворяющее с песнями, танцами огнями и благовониями.

Варанаси входит в семерку святых городов для исповедующих индуизм. Каши (Варанаси), Канчи, Майя, Айодхья, Авантика, Матхура, Дваравати. Но для тех, кто еще не осознал себя как полноценного хинду, достаточно посетить только Бенарес. Тем более что с точки зрения самих индусов, белый человек (как, впрочем, и желтый и черный) никогда не станет индуистом, даже если очень проникнется древней религией. Хинду можно только родиться. И иностранцев даже не пускают в некоторые храмы или части храмов, предназначенных только для урожденных верующих.

Озеро Брахмы

Особенное место — Пушкар. Этот город часто называют «тиртхарадж» — «царь всех мест паломничества». Это один из древнейших городов Индии. Дата его основания неизвестна, но индуистские предания ассоциируют появление города с творцом Вселенной Брахмой, который, по преданию, совершал в этом месте суровые аскезы в течение 60 тысяч лет. Здесь на двух горах расположены храмы двух жен Брахмы — Саватри и Гаятри, к которым обращаются по семейным вопросам. С Брахмой, озером, горами и женами связана премилая история в духе мелодрамы — представители касты браминов, прогуливающиеся по берегам священного озера Пушкар, с удовольствием расскажут вам эту историю и организуют мини-пуджу в обмен на пожертвование. В самом озере купаются верующие. Оно почище Ганга, но слегка замусорено увядшими жертвенными цветами. По берегам его, кроме браминов, поджидающих жертвователей, прогуливаются обезьяны, коровы и голуби. Все животные здесь священные, но несмотря на свою священность, они с удовольствием берут корм прямо из рук. Зерна и морковку для них можно купить тут же на площади.

Стоит помнить, что в любом индийском священном месте нужно быть готовым заплатить за приобщение к духовности. Либо купить цветы для подношения богам, либо дать денег на развитие храма. Все религиозные поборы носят добровольно-принудительный характер и распространяются как на иностранцев, так и на местных. Индусы, скорее всего, жертвуют самостоятельно, а иностранцам «помогают» специальные служители. Они рассказывают вам историю храма, предлагают сделать подношения или помолиться, а потом просят подкрепить свой духовный порыв определенной суммой. Служители культа надеются получить от вас не менее чем 500 рупий. Предложенная сотня вызывает у них искреннее недоумение.

Сотни храмов

Своя энергетика у города Хампи. Здесь сохранились руины Виджаянагарской империи, сравнимой с Древним Римом. Здесь сотни храмов и алтарей, посвященных Шиве, Ганешу, Хануману и другим богам и богиням. Многие религиозные сооружения расположены в пещерах или под гигантскими валунами. Лучший способ посмотреть их — договориться о речном путешествии с одним из лодочников и прокатиться на круглой, как тарелка, плетеной лодке, на рассвете, когда вокруг еще нет толп туристов.

Хампи находится в нескольких сотнях километров от Гоа, поэтому там частенько можно услышать русскую речь. К сожалению, наши соотечественники не всегда корректно ведут себя в священном городе, поэтому на русских здесь смотрят довольно косо.

Условности стоит соблюдать не только в Хампи, но и в любом месте, священном для хинду. Женщинам, например, не стоит носить слишком короткие юбки и открывать плечи. Мужчинам легче, им нужно только уважительно относиться к индийским дамам. Кстати, вопрос одежды, подходящей для паломничества или любого околодуховного тура, в Индии решить очень легко — на рынках продается масса дешевой, удобной, подходящей климату и соответствующей традициям одежды.

Есть ограничения и в еде. Как и во многих религиозных местах Индии, в Хампи нельзя есть мясо и даже рыбу, нельзя употреблять алкоголь. Если вы и найдете эти продукты в здешних кафе, это будет случайность — и только в угоду туристам. Коренных жителей могут даже побить, если узнают, что те ели мясо в городе. Любители животной пищи и алкоголя все же нашли выход — в соседней деревне, километрах в 20 от Хампи, все запреты сняты, и можно пить и есть все, за исключением, конечно, говядины.

Город йогов

Для интересующихся йогой идеальное место — Ришикеш. Вообще, в каждом более или менее популярном местечке есть несколько школ йоги, но Ришикеш — чемпион в этой области. Здесь жили тысячи лет назад великие мастера йоги, а сейчас практикуют их последователи. В Ришикеше работают, пожалуй, сотни йога-центров — от комфортабельных и обустроенных до расположенных в лачугах. Но, конечно, самый раскрученный из них — это Пармат Никетан. Знаменит он в том числе и благодаря The Beatles. Именно в этом месте ливерпульская четверка встретилась с гуру Махариши Махеш Йоги. Ришикеш считается воротами в Гималаи. Это место паломничества для странников, садху, паломников, желающих поклониться Гангу. Здесь, на севере, ближе к истоку, купание в священной реке вполне возможно, вода здесь гораздо более чистая, но от этого не менее священная.

Есть еще Манали, Калькутта, Пури, Ладак. Перечислять святые места в стране, где тысячи богов и сотни религиозных сект, «устанет рука».

Праздники Индии

Выход есть: можно выбрать для знакомства с религиозной культурой индуистов не только подходящее место, но и подходящее время. В течение года проходит несколько больших религиозных праздников, которые связаны с теми или иными индийскими богами. Это наилучшее время для молитв, пения мантр и духовного очищения.

Все праздники в Индии красочные и веселые, но ни один из них не сравнится с Холи. Этот праздник связан с легендами о Кришне и Радхе или, по другой версии, с богом любви Камадевой. Празднование Холи продолжается три дня, его отмечают по всей стране. Первый день Холи — день полнолуния. В этот день на подносах раскладывают разноцветный порошок, в медные горшочки разливают подкрашенную воду. Старший член семьи (мужчина) начинает празднование с того, что обсыпает цветным порошком каждого члена семьи. Затем то же проделывают остальные. На второй день, особенно в деревнях, вечером жгут большие костры, много поют, танцуют. Третий день, самый бурный, называется «Парва». Тут резвятся все без исключения! Касты, возраст, национальность отходят на второй план. Дети, молодежь, мужчины и женщины бросают в воздух разноцветный порошок, красят им друг друга и все вокруг.

Самый важный праздник, который отмечают по всей Индии, — Шиваратри, ночь Шивы, одного из главных индийских богов. Этот праздник проходит примерно в конце февраля — начале марта. Как и большинство индийских праздников, он празднуется по лунному календарю, поэтому дата все время передвигается. В день перед Шиваратри проходит ярмарка, в огромных шатрах всех желающих бесплатно кормят прасадом. Верующие возводят импровизированные шива-лингамы, читают истории про Шиву и поют песни в его честь. В день перед праздником по улицам городов провозят гигантские колесницы, украшенные цветами, а участники празднества кидают в колесницу бананами.

Считается, что тот, кто бодрствует в праздничную ночь, обеспечивает себе место в раю. А сила медитации в это время увеличивается в сто раз!

Другой крупный праздник посвящен женским божествам, он называется Наваратри. В переводе с санскрита слово «наваратри» означает «девять ночей». В 10 дней и 9 ночей этого праздника, индуисты поклоняются девяти ипостасям богини Деви (Шакти). Это лучшее время, чтобы обратиться к богине-матери с просьбой и быть услышанным.

Все девять дней проходят в молитвах разным ипостасям богини, а главное действо с красочным шествием, символизирующим окончательную победу Деви над всеми демонами, происходит на десятый день. В этот же день часто сжигается чучело главного демона. Дата праздника приходится примерно на наш октябрь.

В каждом индийском штате Шиваратри и Наваратри празднуются с небольшой разницей в ритуалах и традициях. Отличным местом для проведения Шиваратри считается Гокарна, а на Наваратри советуют ехать в юго-восточную часть Индии, например в Майсур.

Маленький Тибет

Религиозная и духовная культура Индии удивительно многообразна. Так что здесь есть к чему приобщиться и тем, кого больше привлекает не индуизм, а, например, буддизм.

После того, как буддисты ушли из Тибета, они разместились во множестве мест на севере Индии и на границе Индии с Непалом. В этих же краях живет и главный буддист далай-лама. Его резиденция находится в местечке Дхарамсала. Приехав сюда, можно не выезжая из Индии посетить Тибет — такую атмосферу создали в этих краях буддисты. Здесь же находится несколько буддистских монастырей, в которые можно ходить на службу. Не исключено, что удастся встретить здесь и самого лидера тибетского буддизма — он проводит публичные лекции и молитвы.

Сама атмосфера Гималаев (Дхарамсала находится как раз в индийских Гималаях) способствует расслаблению и умиротворению. А если на минуту отвлечься от духовного, нельзя не вспомнить, что в тибетских кафе самая вкусная и дешевая еда во всей Индии.

Путешественник, отправившийся к буддистским святыням, непременно должен посетить Сарнатх и олений парк, где Будда причитал свою первую проповедь, а также Ботхгайю, место, где находится знаменитое дерево, под которым Будда достиг просветления. Ну и, конечно, Кушинагар, где Будда умер, то есть ушел в нирвану.

Откровения от гуру

Кроме официальных служителей культа, в Индии довольно много тех, кого называют «учителями». Это люди, которые создали на основе традиционного буддизма или индуизма свои учения и проповедуют его для всех, кто готов внимать и присоединяться. Как правило, у учителя есть своя резиденция — ашрам, это территория, где каждый может приобщиться к учению данного гуру. Некоторые из учителей живы и проповедуют сами, другие умерли, но дело их живет.

В ашрамах действуют свои законы и правила поведения. Где-то мужчины живут отдельно от женщин, где-то практикуется определенная униформа или определенный тип приветствия. На первый взгляд, ашрамы напоминают какие-то секты, но если подходить к слову учителя разумно и не увлекаться слишком сильно, в любом близком по духу ашраме можно просто хорошо и духовно отдохнуть, пройти курс йоги или медитации, поесть здоровой пищи, очиститься и поехать домой. Многие наши соотечественники так и делают. Для россиян уже протоптаны дорожки в ашрамы Ошо, Саи-Бабы и Шри-шри Равви Шанкара. Учителя проповедуют не бесплатно. Курс лекций, йоги или медитаций, в зависимости от длительности, может стоить несколько тысяч рупий. Деньги тратятся на благотворительность или на развитие ашрама. Если гуру жив, большая удача и радость для учеников попасть на лекцию и быть благословленным самим учителем.

Все десять тысяч богов не дадут соврать: писать об Индии можно бесконечно, и те, кто уже определился с духовным выбором и бывал в священных местах, наверняка скажут, что в этой статье нет и половины информации. Зато все остальные, возможно, узнали, что Индия это не только кусочек побережья Индийского моря, и уже разглядывают в Гугле карту Индии, планируя свой высокодуховный отпуск.

Анастасия Смирнова

Социальная сфера Индии

Понятие «социальная сфера»

Определение 1

В современной научной литературе существует большое количество определений понятию «социальная сфера». Также стоит отметить, что, помимо многоаспектности этого понятия, оно используется в различных контекстах. В широком смысле «социальное» — это все то, что напрямую связано с обществом, с человеком и его жизнью во всех проявлениях: экономической, политической, социальной и духовной.

Сегодня авторы используют понятие «социальная сфера» в нескольких ключевых значениях:

• Как совокупность больших социальных групп (классов, народов, этносов и национальностей). В данном случае понятие социальной сферы полностью совпадает с понятием социальной структуры современного общества;
• В качестве обеспечения воспроизводства общества. Таким образом она является совокупностью экономических отраслей, которые в той или иной степени задействованы в процессе удовлетворения социальных потребностей различных участников общественных отношений: граждан, работников различных предприятий, которые получают заработную плату в зависимости от своих обязанностей и способностей.

Замечание 1

Чаще всего в этом втором смысле социальная сфера – это сфера услуг, или иначе ее можно назвать третичным сектором экономики. Иногда этот сектор в некоторых исследованиях имеет еще одно название – социальная инфраструктура (социально-культурная сфера общества).

Структура социальной сферы

Ключевыми в структуре социальной сферы выступают следующие три элемента: здравоохранение, образование, а также культура и искусство как отдельный аспект социальной сферы жизни человека. В зависимости от элемента и определяются ключевые цели социальной сферы.

Целью здравоохранения является организация и обеспечение доступного и, по возможности, бесплатного медицинского обслуживания населения, а также сохранение и повышение уровня здоровья населения государства. Функции здравоохранения также достаточно разнообразны:

• Во-первых, это забота о поддержании здоровья населения.
• Во-вторых, проведение профилактики и лечения наиболее распространенных, а также редких и малоизученных болезней.
• В-третьих, оказание медицинской помощи любому члену общества.
• В-четвертых, обеспечение людей всеми необходимыми лекарственными средствами, в том числе средствами первой необходимости.
• В-пятых, восстановление потерянного здоровья (реабилитация, организация работы в стационарах).

Второй элемент в структуре социальной сферы – образование. Его основные цели – удовлетворение потребности людей в знаниях, умениях и навыках. Причем, удовлетворение необходимо производить в интересах успешного развития способностей потенциала личности, а также будущего общественно-экономического, политического и культурного прогресса. Основные функции образования следующие: удовлетворение потребностей человека в получении новых знаний; осуществление подготовки и переподготовки к будущей профессии, а также к труду – как физическому, так и умственному; способствование приобретению специальности и овладению профессией с учетом творческих и иных способностей человека, особенно с учетом его интеллектуального уровня развития; воспитание человека как ответственной и трудоспособной личности, способной к творческой и инновационной деятельности.

Последняя ключевая часть социальной сферы – это культура и искусства, целью которых является обогащение духовной жизни людей и создание условий для социальной и культурной деятельности населения. В качестве функций культуры и искусства как ключевого аспекта социальной сферы авторы выделяют следующие: сохранение культурных исторических и национальных памятников; приобщение человека к творениям культуры с многовековой историей; пополнение копилки культурных достижений в области литературы, художественного творчества и искусства, музыки, кинематографа и живописи; духовное воспитание и обогащение человека с учетом его ценностного потенциала и мировоззрения.

Особенности социальной сферы Индии

Индийская нация является наиболее древней, а ее развитие насчитывает более 4500 лет. Историю данной страны характеризует постоянная борьба за свое существование, подъемы и упадки, а также образование новых философских школ, развитие архитектуры и скульптуры, музыки и танцевального искусства.

Образование в Индии для детей младше 15 лет является бесплатным и обязательным, и данное условие соблюдается в связи с высоким уровнем доступности образовательных программ. На сегодняшний день в Индии действует около 228 университетов, а также более 7000 колледжей. Ежегодно в них обучается более 7 миллионов студентов. Тем не менее, общая грамотность населения очень низкая – около 59% (по данным на 2013 год).

Что касается индийской культуры, то она отличается высоким уровнем внутренней целостности, несмотря на наличие большого количества национальных, кастовых, религиозных и лингвистических особенностей различных общественных групп. В стране есть большое количество городов, в которых расположены исторические и культурные памятники разных эпох: крепости, дворцы, мечети, храмы и мавзолеи. Не все памятники являются рукотворными, есть и те, что создала сама природа: например, пещеры Канхери с наскальными барельефами 2 века.

Замечание 2

В Индии очень бережно и трепетно относятся к культуре и сохранению культурных объектов. Именно поэтому в Индии насчитывается более 450 музеев, художественных галерей, а также уникальных археологических экспозиций.

Ежегодно Индию посещает около 2 миллионов туристов, и это приносит государству достаточно высокий доход: более 2,5 миллиардов долларов. В Индии существует немало развлечений для туристов: пляжи, комфортабельные отели, предусмотрены развлекательные программы, морские круизы. Большая часть туристов едут ради того, чтобы своими глазами увидеть Гималаи и горные курорты, также их привлекает необыкновенный пестрый состав населения, который отличается высоким уровнем этноконфессиональности.

Индия: Земля Духовности — Трипото

Индия страна очарования — обитель духовности. Наша очаровательная страна – это духовный центр, пульсирующий жизнью и энергией. Индия богата культурой, традициями и наследием. Он мультикультурный, многоязычный и многогранный. Но суть Индии — «единство в разнообразии». Несмотря на наши социально-культурные и религиозные различия, у людей есть чувство взаимосвязи и единения. Действительно, Индия — великая страна с великими людьми.

Индийская цивилизация — древнейшая в мире, кладезь духовных знаний и мудрости. На самом деле духовность — это душа Индии, и люди со всего мира приезжают в нашу страну, чтобы исследовать духовность. Значение слова «духовность» варьируется от человека к человеку. Но в общем смысле духовность означает понимание себя и окружающего мира. Важным аспектом духовности является поиск смысла и цели нашей жизни. В то время как религия делает акцент на обычаях, обрядах и ритуалах, духовность в основном сосредотачивается на нашей внутренней жизни. Духовность была неотъемлемой частью индийского образа жизни с незапамятных времен. Гималаи, Ямуна, Ганга — все они вдохновляют нас задуматься о природе нашей жизни.

Индия — кладезь духовных знаний и мудрости. Древнеиндийские тексты, такие как Веды и Упанишады, Рамаяна и Махабхарата, Бхагавад-гита, не только учат нас морали и ценностям, но и пробуждают нас к сфере духовности. Возьмем великий индийский эпос Махабхарата. Итак, Махабхарата — это не просто конфликт между двумя группами семей (Пандавами и Кауравами) за контроль над царством (Хастинапура). Если бы речь шла только о сидении на троне, история закончилась бы сразу после победы Пандавов. Вместо этого история заканчивается, когда Пандавы вместе с Драупади отказываются от престола, чтобы начать свое путешествие к небесам. В конце концов, они попадают в царство небес и мирно воссоединяются с Кауравами. Величие эпоса не из-за насилия и кровопролития, которые он изображает, а из-за его акцента на мире и гармонии. Послание любви и братства в эпосе тонкое, но мудрые понимают, что мораль этой истории не в том, чтобы достичь богатства и территорий, а в том, чтобы достичь мира и счастья.

Индия представляет собой плавильный котел многих культур и религий, и все они внесли свой вклад в атмосферу духовности, царящую в этой стране. В нашей стране много гуру и святых, а великие духовные лидеры, такие как Свами Вивекананда, стали синонимом индийской духовности и стали духовными послами этой великолепной страны. Неудивительно, что людей со всего мира привлекает Индия из-за ее духовности. Многие уставшие души приезжают в Индию, чтобы обрести покой и удовлетворение. Индия – страна красок и специй, страна Холи и Дивали, страна рек и гор, страна очарования – это яркая и динамичная страна. Эта великая страна останется центром духовности до конца вечности.

Строительство «Духовной Индии» — Философия жизни

В прошлом году я впервые побывал в Индии. Меня всегда привлекала древняя индийская философия, но я откладывал посещение страны до тех пор, пока у меня не было времени погрузиться в нее. Это был, я думаю, можно сказать, «духовный туризм»: путешествие с целью духовного роста. Духовные туристы были, по крайней мере, со времен крестовых походов, но действительно духовный туризм стал популярным в XIX веке.60-е годы, когда толпы жителей Запада направились на субконтинент в поисках смысла, мудрости и наркотиков. В последние несколько лет индийское правительство и туристические компании стремились извлечь из этого выгоду, выпуская яркую рекламу вроде этой (нацеленной, надо сказать, как на индийцев, так и на жителей Запада):

Духовный воздух в стране смиренно несет аромат Кармы, Дхармы и, самое главное, Прощения. Пройдите через могучие горы, и вы ощутите божественное присутствие, или пройдите через извилистые улочки, где духовность в сочетании с историей ждет, чтобы приветствовать ваши духовно жаждущие души.

Вы   испытаете божественное присутствие… или ваши деньги вернутся!

Западные духовные туристы путешествуют по разным частям мира, но особенно их привлекает Индия. Когда и почему некоторые жители Запада создали представление об Индии как об уникальном источнике духовной мудрости? И это чушь?

Строительство «духовной Индии» началось, как я полагаю, в 19 веке, когда горстка интеллектуалов-романтиков, таких как Шопенгауэр, Ральф Уолдо Эмерсон и мадам Блаватская, начала читать Упанишады, Дхаммападу и Бхагавад-гиту, а также были поражены их духовной глубиной. Идеи сансары, реинкарнации, кармы и Высшего Существа, стоящего за всеми религиями, хорошо согласовывались с платонизмом и помогали тем интеллектуалам, которые чувствовали себя отчужденными от традиционного христианства.

Примерно в то же время образованные индийцы начали гордиться своей принадлежностью к уникальной духовной культуре. достижения, в которых было менее сильное сопротивление — а также меньше конкуренции — со стороны имперского Запада, включая предполагаемое превосходство Индии в духовности и выдающуюся важность ее конкретных религиозных практик».

Индийцы начали выпускать духовных гуру, получивших большое признание на Западе, таких как Вивекананда, странствующий проповедник, который стал хитом на Всемирном парламенте религий в Чикаго в 1892 году. Его успех там имел огромное значение для индийцев — их культуры. наконец вышла на мировую арену и получила признание за свое духовное величие.

В другой речи он заявил: «На Западе мы должны изучать науки о физической природе, в то время как, с другой стороны, Запад должен прийти к нам, чтобы изучить и усвоить религию и духовное знание… Все народы мир должен терпеливо сесть у ног Индии, чтобы познать вечные истины, воплощенные в ее литературе».

Как освежающе это, должно быть, звучало для индийцев под пятой расистской Британской империи. Сидите терпеливо на наших футов! «Духовная Индия» была способом утверждения национальной гордости перед лицом колониального подчинения. Но это также был способ завоевать внимание и одобрение Запада — посмотрите, как Запад любит Вивекананду, посмотрите, как он окружен падающими в обморок богатыми белыми женщинами!

Идея «духовной Индии», до сих пор принадлежавшая только западной интеллигенции, стала господствующей в XIX в.60-х, благодаря таким фигурам, как Джек Керуак, Аллен Гинзберг, Рам Дасс и, прежде всего, Битлз. Как сказал один комментатор, «если медитация достаточно хороша для Джона Леннона, то она достаточно хороша и для меня».

«Духовность, но не религиозность» стала быстрорастущей демографической группой среди бэби-бумеров, и это часто означало отказ от христианства и превращение в нечто вроде индийца , занятия йогой, попытки медитации, изучение мантры, посещение ашрама, и если вам повезло найти своего гуру. 1970-е годы были временем бума индуистских и буддийских гуру, приезжающих на Запад и привлекающих тысячи последователей. Чаще всего гуру — это якобы божественное существо — оказывалось на глиняных ногах.

Коммодификация и экспорт «духовной Индии», можно сказать, вредны для всех. Для индийцев это создало стимул играть гуру, детского идиота, извергающего банальности, чтобы привлечь внимание, секс и деньги глупых жителей Запада.

Будучи подростком, Кришнамурти был схвачен кликой духовно возбужденных жителей Запада, решивших, что он Мессия их новой мировой религии, теософии. К его чести, он отказался играть эту роль, когда вырос. Он распустил теософов и провел большую часть своей жизни, предупреждая людей не искать гуру. «Последователь — разрушитель, последователь — эксплуататор», — сказал он однажды. Другими словами, вы можете обвинять восточных гуру в том, что они оскорбляют своих последователей, но вы можете так же легко обвинять легковерных западных последователей в том, что они отказываются от своей ответственности и делают из своего учителя бога. Это тоже злоупотребление.

Экспорт «духовной Индии» также создает искаженное представление о стране, настолько духовно богатой, что правительству не нужно убирать улицы, помогать бедным, защищать женщин от нападений или очищать Ганг. Это может привести к самоуспокоенности и стагнации. Он принижает те аспекты индийской культуры, которые не соответствуют «духовной Индии» — современной Индии, либеральной Индии, научной Индии, капиталистической Индии. И идея Вивекананды о «духовной Индии», к сожалению, превратилась в индуистский национализм с ксенофобскими йогами, занимающими политические посты. Если индуизм — это то, что делает Индию великой, то где тогда остаются 20% неиндуистов? Как насчет вклада буддистов и мусульман в индийскую культуру?

Для жителей Запада преклонение колен перед «духовной Индией» может оттолкнуть нас от нашей собственной силы и наших собственных духовных традиций. Это может превратить духовную жизнь в потребительскую туристическую поездку, поиск «опыта» для Instagram, а не внедрение вашей практики в ваше местное сообщество. И это может сделать из нас рожи — мы всегда будем второсортными индийцами, бормоча санскритские фразы, которых не понимаем. Это похоже на колониальных индейцев, притворяющихся британцами из высшего сословия. Это не просто крикет, мой хороший друг.

Так что да, «духовная Индия» — полная чушь. Для действительно пессимистического взгляда прочитайте « Karma Cola » Гиты Мехты, резкое исследование духовного туризма, в котором делается вывод: «опыт Востока просто недоступен западному уму, кроме как после почти полного перевоспитания».

И все же…

…в Индии действительно есть что-то невероятное, и путешествие туда действительно может стать духовно обогащающим опытом для жителей Запада.

Индийская культура действительно породила некоторые духовные классики, такие как Упанишады, Бхагавадгита и Дхаммапада. Это также дало миру сложные формы медитации. Древние греки пришли к одним и тем же представлениям об уме, эмоциях и непрерывном изменении всех вещей — сравните, например, стоицизм с буддизмом или платонизм с индуизмом. Но греки никогда не разрабатывали столь изощренных практических методов преобразования сознания.

Что меня больше всего поразило в моих путешествиях, так это то, как нормальный духовность в Индии. В Британии духовность настолько стерта из культурного ландшафта, что я нахожу это удушающим. Церкви были превращены в роскошные апартаменты, колокола замолчали, телевидение и радио никогда не обсуждают духовные темы, такие как Бог или загробная жизнь. Мы стесняемся обсуждать такие темы, а если и говорим, то извиняемся с заявлениями вроде «но я просто немного сошел с ума». Нет, это не так — это наша полностью материалистическая культура, это странно!

В Индии религия и духовность повсюду. Даже для модернизированных индийцев среднего класса совершенно нормально проводить время, скажем, в ашраме или следовать за гуру. Средства массовой информации не стесняются обсуждать духовность – даже в некоторых газетах есть приложения, посвященные ей. Конечно, они часто довольно скучны и бессодержательны, но я бы предпочел это полному исключению духовности, которое мы имеем в британских СМИ. Было таким облегчением оказаться в культуре, где духовное не табуировано, после того, как я почувствовал себя чужаком в своей собственной культуре.

Гораздо более нормально обсуждать экстатические переживания и измененные состояния сознания в индийской культуре, чем в Великобритании. На Литературном фестивале в Джайпуре, например, одним из главных докладчиков был Садхгуру, учитель йоги, который рассказал о своих экстатических переживаниях в молодости. Сравните это с прошлогодним книжным фестивалем в Хэе, где, несмотря на то, что темой были «Реформации», почти полностью отсутствовали какие-либо разговоры о религии или духовности. Практически единственный разговор на такие темы был со мной, да поможет нам Бог.

Что мне нравится в индийской духовности — что часто привлекает жителей Запада, спасающихся от племенной исключительности христианства, — так это ее щедрый плюрализм. Как заявил Вивекананда на Всемирном парламенте религий: «Мы верим не только во всеобщую терпимость, но и принимаем все религии как истинные». Это не индуизм, не христианство, не атеизм и не агностицизм, а все вместе! Веды и Рамаяна включают в себя агностические и атеистические голоса, в том числе перенниалистскую строку «Бог един, но ученые называют его многими именами» и чудесное агностическое заявление: «Как возникло это творение — возможно, оно сформировалось само, или, возможно, оно не было — знает только Тот, кто взирает на это с высочайшего неба, — а может быть, и не знает.

Я чувствовал такое облегчение, находясь в этой толерантной, принимающей, «кто знает» культуре после рационалистической культуры «должен быть один правильный ответ» на Западе. Я встретил водителя рикши Рама, который ездит в храм Ганеши во вторник, в храм Ханумана в среду и в церковь в воскресенье. Он тоже коммунист. Я остановился в ретрите дзен в Тамил Наду, основанном пожилым индийцем, который был воспитан иезуитами, стал священником-иезуитом, поехал в Японию и обратился в дзен, а теперь руководит центром «дзен-христиан». Что происходит после смерти, спросили его. Он пожал плечами. ‘Кто знает?’

Для некоторых духовных туристов поглощение этой расслабленной индийской духовности — больше сосредоточенной на практике и состояниях ума, чем на эксклюзивных догмах — открывает дверь для них, чтобы они могли вернуться к своей унаследованной вере. Что касается меня, я начал понимать, что христианство может быть прекрасной бхакти-йогой, преданностью Господу, открывающей сердце. Это не убедило меня в том, что Иисус — единственный Сын Божий, но убедило меня присоединиться к евангельскому хору, чтобы открыть свое сердце в поклонении.

Сегодня мы чуть менее поражены «духовной Индией», чуть менее склонны сдаться перед последним гуру, прибывающим в Терминал 5. Но Индификация западной культуры — это не причуда, это долгосрочный сдвиг океанских течений. Около 8% американцев сейчас медитируют, а 10% практикуют йогу. Более 20% британцев верят в реинкарнацию, в том числе четверть христиан. И примерно две трети американцев теперь верят, что «многие религии могут привести к вечной жизни», что побудило Newsweek заявить, что «теперь мы все индуисты».

Неправильно рассматривать это как вторжение одной культуры в другую или как потерю нашей культурной идентичности. Человеческие культуры постоянно сливаются, смешиваются, сталкиваются и взаимообогащаются, особенно в религии. Ничто не существует в разделении, нет чистой, отдельной и вечной сущности, называемой «западной цивилизацией» или «восточным разумом». У Платона гораздо больше общего с Буддой, чем с Иисусом.

Наши культуры существуют по отношению друг к другу, воруют друг у друга, смешивают идеи друг друга. «Духовная Индия» была создана в результате столкновения с Британской империей и испытала некоторое влияние викторианского шовинизма и мускулистого реформистского рвения. Когда индийская духовность распространилась на Запад и влилась в нашу кровь, она снова мутировала и стала чем-то новым. Ничто не остается прежним, все меняется и течет.

Мы переживаем период головокружительных культурных изменений, вызванных массовыми путешествиями, массовой иммиграцией и развитием глобальной культуры.