Духовная культура индии: Культура Древней Индии – кратко о развитии (5 класс, история)

Культура и религия Индии — история и современность реферат по искусству и культуре

План: Введение……………………………………………………….3 1. Социальная структура Индии……………………………..4-5 2.Основные направления духовной культуры Индии……….6-9 3.Искусство Индии……………………………………………..10-11 Заключение………………………………………………………12 Список литературы………………………………………………13 ВВЕДЕНИЕ Страной чудес выглядела Индия в глазах тех, кто посещал ее во все времена. Например, русский путешественник Афанасий Никтин (?- 1474/1475) писал следующее: « Дворец его (правителя) весьма чудесный, всюду резьба да золото, и каждый камень резной и золотом расписан причудливо, а во дворце сосуды разные».1 Греческий историк Диодор Сицилийский (ок. 90-21 до н.э.), автор 40 книг по всемирной истории, с восхищением описывал природу Индии: « Много в Индии больших гор, поросших всевозможными приносящими плоды деревьями, много широких равнин, отличающихся красотой и пересеченных множеством рек… Изобилует Индия и разнообразными животными- как наземными, так и летающими, отличающимися величиной и силой. Многочисленных и весьма крупных слонов взращивает индийская земля, в изобилии доставляя им корм. … Люди там … сведущи в искусствах, быть может, оттого, что дышат они чистым воздухом и пьют тончайшего состава воду. Земля их, изобилующая взращенными человеком плодами, заключает в себе и много рудоносных жил разных металлов: есть в ней много серебра, золота, немало меди и железа, а также олово и другие металлы, необходимые для изготовления украшений, предметов повседневного пользования и для военного снаряжения».2 Удивительно в Индии многое, в том числе становление и особенности ее культуры. О них-то и пойдет разговор ниже в данной работе. 1. 1 Хождение за три моря Афанасия Никитина.- М.: Издательская группа « Прогресс»-« Культура», 1995 С. 97 2 Хрестоматия по истории древнего мира. Пособие для учителя / Сост. А.Е. Черкасова.- М.: Просвещение, 1991. С.83 ОСНОВНЫЕ НАПРАВЛЕНИЯ ДУХОВНОЙ КУЛЬТУРЫ ИНДИИ Индийские памятники мысли и мировоззрения отличаются богатством и разнообразием, гаммой красок, изобилием форм, которые могли сложиться лишь в этом мире причудливой природы. Как и во многих других культурах, в индийской мифологии мы встречаемся с обожествлением сил природы, и с деяниями богов и героев, но только в Индии мифология весьма сильно окрашена эмоционально, содержит столько необычных сюжетных ходов, что в ней , по мнению А.Н. Быстровой4,довольно затруднительно выделить рациональное начало. Между тем, оно не только присутствует, но и определяет весь ход представлений о мире, перешедший впоследствии из мифологии в религиозные и философские учения. Кроме того, индийская мифология соединяла в себе древнейшие представления индоевропейских и туземных племен, от которых в индийской религии и мифологии сохранились образы богини Притхиви и бога Шивы, воина Рамы и бога Кришны. Можно также найти много общего в индийской мифологии с иранскими мифами. Почти в каждом из божеств, олицетворяющих силы природы, есть нечто общее с греческими богами- либо имена, восходящие к общим корням, либо связанные с мифами греков и других народов сюжеты. Это бог солнца Сурья, богиня зари Ушас, Твашар- божественный мастер и другие. Среди особо почитаемых богов –бог огня Агни, бог луны Сома. Еще одной особенностью индийской мифологии является то, что она передавалась устно. Текстами вед владели брахманы. К древнейшим ведам относятся четыре сборника- самхиты. Веды преследуют различные в большинстве своем имеющие магическое, ритуальное значение, культурные цели. Впоследствие веды были дополнены самыми различными комментариями: это брахманы, араньяки и упанишады. 4 Быстрова А.Н. Мир культуры ( Основы культурологи). Учебное пособие.- М.: ИВЦ « Маркетинг», Новосибирск: ООО « Издательство ЮКЭА», 2000 С.163 Брахман как философская категория обозначает высшее духовное начало, высшую объективную реальность, абсолют , в котором все сущее в мире возникает, существует и прекращает свое существование.5 Брахман связан со своей противоположностью и, одновременно, тождественностью- атманом. Атман –так же высшее , всепроникающее, но субъективное начало. Таким образом, брахман- это то, что предопределяет бытие, а Атман то, что в нем заключено, как соль в воде. Эти две сущности мира связаны диалектически: они перетекают друг в друга, они едины, являясь противоположными, и наоборот, противоположны, будучи едиными. Во всей системе мировоззрения в Индии много места уделяется человеку, к нему сводятся многие рассуждения о мире, хотя он и не является центральным звеном в религиозно-философских взглядах древности. При этом больше внимания уделяется не столько происхождению человека, сколько его месту в мире и возможностям, связанным с этим. Варны и касты предписывали человеку его способ существования. Однако моральная сторона жизни каждого человека оказывается дважды зависимой: от предназначения свыше, с одной стороны, и от собственных поступков и деяний, с другой. Карма каждого человека определяет степень его благополучия. Кроме того, именно карма- причина того, к какому полу принадлежит человек, в какой варне и касте рожден, какой срок жизни ему предстоит прожить. И , самое главное, карма подчиняет себе весь путь человека в цепи дальнейших перерождений. Эти и другие близкие к названным воззрения существуют уже в ведических текстах, особенно в упанишадах, где цель жизни и действий человека состоит в глубоком познании, отрешении от страстей и желаний. Индуизм унаследовал у ведических взглядов идею об иерархии людей и принадлежности их к различным варнам, о роли брахмана как посредника между людьми и богами, о сансаре и карме. 5 Мифологический словарь/ Гл. ред. Е.В. Мелетинский.- М.: Сов. Энциклопедия, 1991 В индуизме прослеживаются два направления- шиваизм и вишнуизм. В шиваизме, кроме устрашающего бога Шивы, почитается уравновешивающая его богиня Кали, супруга бога Шивы, его женская половина. Поклонение богу-защитнику Кришне породило еще одно направление религии- кришнаизм. Особое место в религиозно-философских взглядах раннего периода индийской мысли занимает буддизм. Он сложился , с одной стороны, как реакция на постепенно возникающие новые отношения в обществе, связанные с неизбежным распадом прежней патриархальной семьи и общины, где каждый принадлежал к определенной варне и касте и должен был выполнять вполне определенную роль и проделывать заранее предписанный жизненный путь. С другой стороны-, — это чисто человеческое стремление каким-либо образом прервать бесконечный процесс перерождений, как бы вовлекавший человека в безостановочный круг предопределенной обязательной деятельности. Основателем буддизма считается Сиддхартха Гаутама ( 623- 544 до н.э.) В легендах говорит о том, что он получил прекрасное образование у брахманов, был женат, имел сына. Однажды, сев вечером под дерево и просидев под ним всю ночь, он пережил момент просветления, давшее ему знание о том, что жизнь- страдание, но есть путь спасения, освобождения от страданий, и его понял и затем описал Сидхартха Гаутама, ставший теперь Буддой. Путь к освобождению выражен в «четырех благородных истинах буддизма: 1.Жизнь есть страдание. 2. Причина всех страданий — желания. 3. Страдания можно прекратить путем избавления от желаний. 4. Это достигается посредством «правильного знания» и « правильного поведения». Освобождение — это избрание пути, лишенного крайностей: как страстных желаний, наполненных сильными чувствами, так и абсолютного бесстрастия. В-четвертых, символичность. Искусство соединяет религию, философию, поэзию в единый образ мира. Каждый такой образ связан тысячами связей с древнейшими взглядами, каждый несет для посвященного целый мир значения и смысла. ЗАКЛЮЧЕНИЕ В завершение данной работы можно выделить основные моменты: 1. Индийская культура- одна из первых культур Востока, которая не прекратила своего существования , а остается живой культурой с глубокой древности и до наших дней. В ней удивительным образом переплетаются древнейшие традиции и современные взгляды. Это предполагает возможности не только дальнейшего изучения ее особенностей, но и переосмысления их с позиции современности. 2. Индийская культура, представляющая собой соединение культуры древних аборигенов, живших в долине реки Инд, и индоариев, расселившихся преимущественно на берегах Ганга, совершенно уникальна даже в тех своих сторонах, которые обнаруживают сходство с другими народами, вышедшими « из единой праиндоеаропейской общины». 3. Духовная культура Индии соединяет в себе представления о космической первооснове всего сущего со стремлением человека к самосовершенствованию, позволяющему ему преодолеть объективную причину его существования. Во многих религиозных системах Индии соединяются фатализм и представления о возможности преодоления фатальной необходимости. При этом практически всегда главная роль отводится сознательному поведению и образу жизни самого человека. 4. Индийские мыслители создали первую в истории Востока сравнительно цельную систему философских взглядов, выработали ее основные категории и понятия. Впервые в истории культуры в Индии встречаются как идеалистические, так и материалистические взгляды на мир. 5. В центр множества учений, начиная от мифологических и кончая философскими, поставлен человек, его путь самосознания и самосовершенствования, несмотря на то, что вся восточная культура не знает проблемы человека как предмета для анализа. Поэтому в Индии, как и во многих последующих культурах, так сильна этическая сторона жизни человека и общества, такое большое значение имеют традиции. СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ: 1.Быстрова А.Н. Мир культуры ( Основы культурологи). Учебное пособие.- М.: ИВЦ « Маркетинг», Новосибирск: ООО « Издательство ЮКЭА», 2000 2. Васильев Л.С. История Востока. В 2т. Т.1-М.: Высш. шк., 1994 3. Мифологический словарь./Гл. редактор. Е.В. Мелетинский.- М.: Советская энциклопедия, 1991 4. Тришин А.Ф. Мировые религии и религиозные памятники.- М.: « Московский лицей», Брянск: « Курсив», 1997 5. Хождение за три моря. Афанасий Никитин.- М.: Издательская группа «Прогресс»- « Культура», 1995 6. Хрестоматия по истории древнего мира. Пособие для учителя./ сост. А.Е. Черкасова.- М.: Просвещение, 1991

В Индию за духовным – Коммерсантъ Санкт-Петербург

Индия буквально пропитана святостью и религиозным экстазом. Стоит только надавить — и духовность сочится, как вода из губки.

Мода на Индию прошла. Слетать туда стало уже обычным делом и для менеджеров всех звеньев, и для беззаботных хиппи. Некоторые пляжи Гоа сейчас до боли напоминают курорты Краснодарского края. Народ против и осваивает новые территории. Кто-то отправляется на тропические острова, в Южную Америку, Африку. А кто-то открывает для себя новую Индию. Без пляжей, транса, коктейлей и дешевой травки — с мантрами, медитациями, храмами и тысячелетней культурой.

Вариантов духовного отдыха масса — для последователей традиционного индуизма и всех его ответвлений, для буддистов, для любителей йоги и пранаямы, и просто для стремящихся к чему-то светлому. Есть несколько мест, мимо которых ни новичок, ни более или менее просветленный путешественник не может и не должен проезжать.

Центр мира — Бенарес

В первую очередь, это, конечно, Варанаси, или Бенарес. Для индуистов — это одно из главных мест на земле, практически центр мира. Один из древнейших городов на земле. Средоточие учености и святости. Место это поистине сказочное. Когда ходишь по его узким улочкам, буквально ощущаешь, что попал в параллельный мир, который наполнен удивительными персонажами — туристы со всего света, как будто стараются перещеголять друг друга в необычности наряда и прически. Варанаси — место не для слабонервных: не каждый выдерживает коктейль из коровьих лепешек, смеси языков, роскоши шелков и дыма погребальных костров.

Бенарес — одно из немногих мест в Индии, где обряд кремации проходит по древней традиции. Сожжение происходит прямо на берегу Ганга на одном из центральных гатов (так называют спуск к реке), но все устроено так, что церемония почти незаметна для отдыхающих и в то же время ограждена от диких белых туристов. Приезжие индусы не интересуются чужими похоронами, они приезжают в Бенарес, чтобы искупаться в водах священной реки. То, что в воду сбрасываются нечистоты и трупы людей и животных — чистая правда, но хинду это не останавливает. Зато европейцам, даже очень стремящимся к нирване, стоит хорошо подумать, прежде чем нырять в Ганг. Кстати, на всякий случай: умереть в Варанаси очень хорошо для последующих инкарнаций. Пожилые индусы иногда переезжают сюда в конце жизни и радостно ждут своего последнего часа. Каждый вечер здесь, на берегу реки, проводится пуджа (молитва), посвященная Гангу, — действо прекрасное и одухотворяющее с песнями, танцами огнями и благовониями.

Варанаси входит в семерку святых городов для исповедующих индуизм. Каши (Варанаси), Канчи, Майя, Айодхья, Авантика, Матхура, Дваравати. Но для тех, кто еще не осознал себя как полноценного хинду, достаточно посетить только Бенарес. Тем более что с точки зрения самих индусов, белый человек (как, впрочем, и желтый и черный) никогда не станет индуистом, даже если очень проникнется древней религией. Хинду можно только родиться. И иностранцев даже не пускают в некоторые храмы или части храмов, предназначенных только для урожденных верующих.

Озеро Брахмы

Особенное место — Пушкар. Этот город часто называют «тиртхарадж» — «царь всех мест паломничества». Это один из древнейших городов Индии. Дата его основания неизвестна, но индуистские предания ассоциируют появление города с творцом Вселенной Брахмой, который, по преданию, совершал в этом месте суровые аскезы в течение 60 тысяч лет. Здесь на двух горах расположены храмы двух жен Брахмы — Саватри и Гаятри, к которым обращаются по семейным вопросам. С Брахмой, озером, горами и женами связана премилая история в духе мелодрамы — представители касты браминов, прогуливающиеся по берегам священного озера Пушкар, с удовольствием расскажут вам эту историю и организуют мини-пуджу в обмен на пожертвование. В самом озере купаются верующие. Оно почище Ганга, но слегка замусорено увядшими жертвенными цветами. По берегам его, кроме браминов, поджидающих жертвователей, прогуливаются обезьяны, коровы и голуби. Все животные здесь священные, но несмотря на свою священность, они с удовольствием берут корм прямо из рук. Зерна и морковку для них можно купить тут же на площади.

Стоит помнить, что в любом индийском священном месте нужно быть готовым заплатить за приобщение к духовности. Либо купить цветы для подношения богам, либо дать денег на развитие храма. Все религиозные поборы носят добровольно-принудительный характер и распространяются как на иностранцев, так и на местных. Индусы, скорее всего, жертвуют самостоятельно, а иностранцам «помогают» специальные служители. Они рассказывают вам историю храма, предлагают сделать подношения или помолиться, а потом просят подкрепить свой духовный порыв определенной суммой. Служители культа надеются получить от вас не менее чем 500 рупий. Предложенная сотня вызывает у них искреннее недоумение.

Сотни храмов

Своя энергетика у города Хампи. Здесь сохранились руины Виджаянагарской империи, сравнимой с Древним Римом. Здесь сотни храмов и алтарей, посвященных Шиве, Ганешу, Хануману и другим богам и богиням. Многие религиозные сооружения расположены в пещерах или под гигантскими валунами. Лучший способ посмотреть их — договориться о речном путешествии с одним из лодочников и прокатиться на круглой, как тарелка, плетеной лодке, на рассвете, когда вокруг еще нет толп туристов.

Хампи находится в нескольких сотнях километров от Гоа, поэтому там частенько можно услышать русскую речь. К сожалению, наши соотечественники не всегда корректно ведут себя в священном городе, поэтому на русских здесь смотрят довольно косо.

Условности стоит соблюдать не только в Хампи, но и в любом месте, священном для хинду. Женщинам, например, не стоит носить слишком короткие юбки и открывать плечи. Мужчинам легче, им нужно только уважительно относиться к индийским дамам. Кстати, вопрос одежды, подходящей для паломничества или любого околодуховного тура, в Индии решить очень легко — на рынках продается масса дешевой, удобной, подходящей климату и соответствующей традициям одежды.

Есть ограничения и в еде. Как и во многих религиозных местах Индии, в Хампи нельзя есть мясо и даже рыбу, нельзя употреблять алкоголь. Если вы и найдете эти продукты в здешних кафе, это будет случайность — и только в угоду туристам. Коренных жителей могут даже побить, если узнают, что те ели мясо в городе. Любители животной пищи и алкоголя все же нашли выход — в соседней деревне, километрах в 20 от Хампи, все запреты сняты, и можно пить и есть все, за исключением, конечно, говядины.

Город йогов

Для интересующихся йогой идеальное место — Ришикеш. Вообще, в каждом более или менее популярном местечке есть несколько школ йоги, но Ришикеш — чемпион в этой области. Здесь жили тысячи лет назад великие мастера йоги, а сейчас практикуют их последователи. В Ришикеше работают, пожалуй, сотни йога-центров — от комфортабельных и обустроенных до расположенных в лачугах. Но, конечно, самый раскрученный из них — это Пармат Никетан. Знаменит он в том числе и благодаря The Beatles. Именно в этом месте ливерпульская четверка встретилась с гуру Махариши Махеш Йоги. Ришикеш считается воротами в Гималаи. Это место паломничества для странников, садху, паломников, желающих поклониться Гангу. Здесь, на севере, ближе к истоку, купание в священной реке вполне возможно, вода здесь гораздо более чистая, но от этого не менее священная.

Есть еще Манали, Калькутта, Пури, Ладак. Перечислять святые места в стране, где тысячи богов и сотни религиозных сект, «устанет рука».

Праздники Индии

Выход есть: можно выбрать для знакомства с религиозной культурой индуистов не только подходящее место, но и подходящее время. В течение года проходит несколько больших религиозных праздников, которые связаны с теми или иными индийскими богами. Это наилучшее время для молитв, пения мантр и духовного очищения.

Все праздники в Индии красочные и веселые, но ни один из них не сравнится с Холи. Этот праздник связан с легендами о Кришне и Радхе или, по другой версии, с богом любви Камадевой. Празднование Холи продолжается три дня, его отмечают по всей стране. Первый день Холи — день полнолуния. В этот день на подносах раскладывают разноцветный порошок, в медные горшочки разливают подкрашенную воду. Старший член семьи (мужчина) начинает празднование с того, что обсыпает цветным порошком каждого члена семьи. Затем то же проделывают остальные. На второй день, особенно в деревнях, вечером жгут большие костры, много поют, танцуют. Третий день, самый бурный, называется «Парва». Тут резвятся все без исключения! Касты, возраст, национальность отходят на второй план. Дети, молодежь, мужчины и женщины бросают в воздух разноцветный порошок, красят им друг друга и все вокруг.

Самый важный праздник, который отмечают по всей Индии, — Шиваратри, ночь Шивы, одного из главных индийских богов. Этот праздник проходит примерно в конце февраля — начале марта. Как и большинство индийских праздников, он празднуется по лунному календарю, поэтому дата все время передвигается. В день перед Шиваратри проходит ярмарка, в огромных шатрах всех желающих бесплатно кормят прасадом. Верующие возводят импровизированные шива-лингамы, читают истории про Шиву и поют песни в его честь. В день перед праздником по улицам городов провозят гигантские колесницы, украшенные цветами, а участники празднества кидают в колесницу бананами.

Считается, что тот, кто бодрствует в праздничную ночь, обеспечивает себе место в раю. А сила медитации в это время увеличивается в сто раз!

Другой крупный праздник посвящен женским божествам, он называется Наваратри. В переводе с санскрита слово «наваратри» означает «девять ночей». В 10 дней и 9 ночей этого праздника, индуисты поклоняются девяти ипостасям богини Деви (Шакти). Это лучшее время, чтобы обратиться к богине-матери с просьбой и быть услышанным.

Все девять дней проходят в молитвах разным ипостасям богини, а главное действо с красочным шествием, символизирующим окончательную победу Деви над всеми демонами, происходит на десятый день. В этот же день часто сжигается чучело главного демона. Дата праздника приходится примерно на наш октябрь.

В каждом индийском штате Шиваратри и Наваратри празднуются с небольшой разницей в ритуалах и традициях. Отличным местом для проведения Шиваратри считается Гокарна, а на Наваратри советуют ехать в юго-восточную часть Индии, например в Майсур.

Маленький Тибет

Религиозная и духовная культура Индии удивительно многообразна. Так что здесь есть к чему приобщиться и тем, кого больше привлекает не индуизм, а, например, буддизм.

После того, как буддисты ушли из Тибета, они разместились во множестве мест на севере Индии и на границе Индии с Непалом. В этих же краях живет и главный буддист далай-лама. Его резиденция находится в местечке Дхарамсала. Приехав сюда, можно не выезжая из Индии посетить Тибет — такую атмосферу создали в этих краях буддисты. Здесь же находится несколько буддистских монастырей, в которые можно ходить на службу. Не исключено, что удастся встретить здесь и самого лидера тибетского буддизма — он проводит публичные лекции и молитвы.

Сама атмосфера Гималаев (Дхарамсала находится как раз в индийских Гималаях) способствует расслаблению и умиротворению. А если на минуту отвлечься от духовного, нельзя не вспомнить, что в тибетских кафе самая вкусная и дешевая еда во всей Индии.

Путешественник, отправившийся к буддистским святыням, непременно должен посетить Сарнатх и олений парк, где Будда причитал свою первую проповедь, а также Ботхгайю, место, где находится знаменитое дерево, под которым Будда достиг просветления. Ну и, конечно, Кушинагар, где Будда умер, то есть ушел в нирвану.

Откровения от гуру

Кроме официальных служителей культа, в Индии довольно много тех, кого называют «учителями». Это люди, которые создали на основе традиционного буддизма или индуизма свои учения и проповедуют его для всех, кто готов внимать и присоединяться. Как правило, у учителя есть своя резиденция — ашрам, это территория, где каждый может приобщиться к учению данного гуру. Некоторые из учителей живы и проповедуют сами, другие умерли, но дело их живет.

В ашрамах действуют свои законы и правила поведения. Где-то мужчины живут отдельно от женщин, где-то практикуется определенная униформа или определенный тип приветствия. На первый взгляд, ашрамы напоминают какие-то секты, но если подходить к слову учителя разумно и не увлекаться слишком сильно, в любом близком по духу ашраме можно просто хорошо и духовно отдохнуть, пройти курс йоги или медитации, поесть здоровой пищи, очиститься и поехать домой. Многие наши соотечественники так и делают. Для россиян уже протоптаны дорожки в ашрамы Ошо, Саи-Бабы и Шри-шри Равви Шанкара. Учителя проповедуют не бесплатно. Курс лекций, йоги или медитаций, в зависимости от длительности, может стоить несколько тысяч рупий. Деньги тратятся на благотворительность или на развитие ашрама. Если гуру жив, большая удача и радость для учеников попасть на лекцию и быть благословленным самим учителем.

Все десять тысяч богов не дадут соврать: писать об Индии можно бесконечно, и те, кто уже определился с духовным выбором и бывал в священных местах, наверняка скажут, что в этой статье нет и половины информации. Зато все остальные, возможно, узнали, что Индия это не только кусочек побережья Индийского моря, и уже разглядывают в Гугле карту Индии, планируя свой высокодуховный отпуск.

Анастасия Смирнова

ТЕМА 10 Культура Древней Индии. Лекции по культурологии

ТЕМА 10

Культура Древней Индии

Древнеиндийская культура неизменно вызывает чувство интеллектуального и эстетического наслаждения у каждого, кто с ней так или иначе соприкасается. Её волшебство и загадочность в том, что каким-то чудесным образом она оказывается понятной и близкой всем исследователям, поэтам и художникам, а также тем, кто иногда случайно приобщается к ней. Украинский писатель О. Гончар в своей книге «Собор» освещает в небольшой истории одну из граней культуры Индии.

Общие черты культуры Древней Индии

Дело происходило в то время, когда при содействии СССР в городе Бхилаи (штат Мадхья-Прадеш) строился металлургический комбинат. Один из специалистов решил как-то поплавать в близлежащем озере на закате дня. Поднявшийся вдруг ветер вынес его на совершенно незнакомый пустынный берег. На землю опустилась тропическая ночь. Были джунгли, полные хищных зверей, и был почти обнажённый человек, для которого всё вокруг казалось чужим и опасным… Заметив свет между деревьями, он пошёл на него и вышел к костру, вокруг которого сидели несколько человек из какого-то племени. Специалист позже удивлялся не тому, что они обогрели и накормили его, он удивлялся их первой реакции, был тронут тем, как они встретили его. Они не бросились к нему, не выразили своего удивления, что лишь сконфузило бы его и усугубило и без того нелепое положение. Старший из сидевших у костра посмотрел на необычного пришельца так, как лишь человек может смотреть на человека.

Они обогрели его, накормили, во что-то одели; он провёл с ними ночь – практически в молчании, но его каждое желание и движение они угадывали, и ему казалось, что он знает их вечно, что между ними нет разницы ни в языке, ни в образовании, ни в культуре. Наутро они проводили своего гостя.

Отметим для себя: он увидел взгляд, каким человек смотрит на человека. Должность, звание, уровень развития и образования – всё это не имеет значения, когда человек смотрит на человека. Так смотрит Индия на мир в течение тысячелетий. Индийцы никогда не смотрели на жизнь как на поле битвы за богатство и власть. Издавна они вели оседлый образ жизни, щедрая природа обеспечила им необходимые условия для самобытного развития. С одной стороны – Гималайские горы, огромной протяжённости и высоты, с других сторон – море способствовали тому, что Индия долгое время была защищена от иноземных вторжений. Когда нет необходимости тратить много сил на борьбу за существование, люди могут позволить себе жизнь более духовную, чем суетливое накопительство. Культура Индии кажется совершенно безмятежной и умиротворённой, и Гегель, излагая собственное понимание мировой истории, определял общий принцип древнеиндийской культуры выражением «грезящий дух».

Культура Индии в восприятии европейцев

Письменные древнеиндийские памятники стали известны на Западе в XVII–XVIII вв. До этого на Индию смотрели как на источник обогащения, кладовую всякого рода экзотических ценностей, пряностей и т.д. Колумб, отправившийся открывать новый путь в Индию, «открыл» её в другой части света, но настоящую Индию и её культуру это предохранило от возможного опустошения. Европейцев буквально потряс новый мир высокой духовности, когда они познакомились с достижениями древнеиндийской культуры.

Н.М. Карамзин в предисловии к переводу драмы индийского поэта V в. Калидасы «Шакунтала, или Перстень-примета» отмечал: «Творческий дух обитает не в одной Европе, он есть гражданин вселенной. Человек везде человек… Калидаса для меня столь же велик, как и Гомер». А Гёте писал о той же драме: «Я так близко сроднился с этим высокоценным созданием, что оно составило эпоху в моей жизни». К культуре Индии большой интерес проявляли Шиллер, Гейне и Т. Манн, Гюго, Франс и Роллан, Кант, Гегель и Шопенгауэр, Шелли, Киплинг и Гессе, а в России – Жуковский, Белинский, Л. Толстой, Бальмонт, Бунин, Верещагин, Рерих и многие другие.

Правда, в оценке древнеиндийской культуры европейцами были и характеристики типа «созерцательность», «пассивность», «застойность». Такими определениями пользовались в основном те учёные, которые обращали внимание, прежде всего на религию и мифологию и вне поля зрения оставалась индийская философия. Сказывается и европоцентризм, о котором мы уже упоминали. Например, английский историк XIX в. Джеймс Милль возражал даже против термина «цивилизация» применительно к Индии в древности, а индолог В. Смит утверждал, что все наиболее значительные достижения индийской культуры были результатом влияния греко-римского мира. Подобные односторонние оценки можно встретить и в настоящее время.

Но существует и иная позиция – востокоцентризм. Она представляет собой преувеличенную оценку роли восточной культуры в развитии мировой, когда Восток рассматривают как единственный источник высших духовных достижений. Очевидно, что европоцентризм и востокоцентризм – это крайности в исследованиях мировой культуры, но само их существование свидетельствует о своеобразии Востока и Запада. Такая мысль была выражена в известных строках английского писателя Р. Киплинга (1865–1936):

О, Запад есть Запад, Восток есть Восток, и с мест они не сойдут, Пока не предстанет Небо с Землей на Страшный господень суд.

Западная и восточная, в том числе и индийская, культуры не исключают, а дополняют друг друга. Культуры, как и люди, имеют свои неповторимые облики, о чём мы уже говорили. Но своеобразие облика иных культур в том, что на нём запечатлены черты общемировые и общеисторические. И в каждом, к кому обращён этот облик, может родиться ощущение знакомства с культурой вообще, каждый может увидеть в нём что-то близкое для себя. Такова культура Индии. Её особенностью является и удивительная живучесть культурных ценностей, что объясняется не консерватизмом, а традиционализмом, который не препятствовал общему развитию индийской культуры. Но это такое развитие, когда каждый этап его содержал в себе многие достижения прошлого, обеспечив тем самым единство и целостность культурного облика страны.

Древняя Индия и культура Руси

Культурное влияние Древней Индии на Русь – очень давнее. Тексты различных жанров средневековой русской письменности, памятники устной словесности и искусства отражали определённые элементы культуры Древней Индии. Так, известны памятники светской литературы, в которых обнаруживаются заимствования из древнеиндийской (преимущественно буддийской) традиции: «Повесть о Варлааме и Иоасафе», «Физиолог» и «Слово о двенадцати снах Шахаиши». Они относятся к XII– XIII и XIV–XV вв. Показателен памятник литературы в форме путевых записей «Хождение за три моря», сделанных купцом из Твери Афанасием Никитиным во время его путешествия в Индию (1466–1472 гг.).

Важную роль в формировании образа древнеиндийской культуры и религии на Руси сыграли византийские памятники. Среди них важнейшими текстами были посвящённый мудрецам-брахманам рассказ Палладия «О рахманах» («Палладиева статья», появившаяся на Руси уже в XI–XII вв.), текст «Александрии» и книга «Хождение Зосимы к рахманам» (не позднее XIII в.).

Интерес к древнеиндийской культуре на Руси был устойчивым и не ослабевал и в более позднее время. Это дало основание некоторым исследователям недавнего прошлого веков утверждать, что индийская и русская культура имеют единые корни, общее генетическое родство. Художник и мыслитель Н.К. Рерих даже снарядил в 20-е гг. экспедицию в Индию для поисков общих корней обеих культур.

Устойчивые традиции имеет и отечественная школа индологии. Её основатель И.П. Минаев, выступая в феврале 1884 г. в Петербургском университете с речью «Об изучении Индии в русских университетах», сказал:

«Эта далёкая восточная страна, в силу оригинальности и мощи своего культурного развития, не оставалась совершенно чуждою общему течению мирового прогресса; лучшие думы и помыслы её сынов, её литература, научные сведения были общечеловеческим достоянием. Старая Индия, без сомнения, прожила свой век не бесследно для человечества. Чем полнее и всестороннее изучается её далёкое прошлое, тем яснее и убедительнее становится роль далёкой восточной страны в древних судьбах мира. Для древнего человека она была не только страною богатой, откуда он вывозил золото, слоновую кость и драгоценные каменья, но и страною мудрости».

Основные вопросы темы:

1) древнейшие памятники индийской культуры;

2) буддизм и его историческое значение;

3) периодизация и особенности индийской философии.

Доарийская Индия

В 20-е гг. текущего столетия в долине реки Инд была открыта высокоразвитая древняя культура. Учёные по-разному датируют исходный период её истории, но самые ранние слои относят к середине III тыс. до н.э. Города этой древней культуры поддерживали тесные связи с Месопотамией, Центральной и Средней Азией, областями Юга Индии. Высокого развития достигли ремёсла, изобразительное искусство, письменность (её обладатели писали справа налево).

Основные центры цивилизации на Инде – Хараппа и Мохенджо-Даро – были большими городами, с населением не менее 100 тыс. человек. По масштабу распространения Хараппская цивилизация являлась одной из самых крупных на всём Древнем Востоке, её территория протянулась примерно на 1600 км с запада на восток и на 1250 км с севера на юг. Причины упадка этой цивилизации точно не известны, но к моменту проникновения в Индию арийских племён она не прекратила своё существование полностью. Следы влияния Хараппы исследователи находят в более поздней литературе, изобразительном искусстве, архитектуре.

Вторжение ариев

Древнейшие жители Индии, основавшие Хараппскую цивилизацию, относились к дравидийской ветви негроидной расы. Примерно тысячу лет спустя после зарождения этой цивилизации, т.е. с середины II тыс. до н.э., последовательными волнами с северо-запада в Индию проникают арийские народы, принадлежавшие к европеоидной расе.

Предпринималось много попыток доказать, что именно вторжение ариев стало причиной гибели цивилизации Инда. Но все они были безуспешными. Во всяком случае, вторжение ариев не стало решающим фактором упадка предшествующей цивилизации. Однако приход ариев в Индию родил проблемы расового и политического порядка. Пришельцы были носителями совершенно иной культуры. Скотоводы и кочевники, они лишь в Индии, выжигая леса и обрабатывая землю, стали земледельцами. Покорённые дравидские племена обладали древней и развитой культурой, но арии, несомненно, считали себя высшей расой. Обе народности разделяла глубокая пропасть. Но были также отсталые туземные племена, кочевники или обитатели лесов. Отношения ариев с местным населением были отчуждёнными и враждебными. Результатом взаимодействия различных народностей и культур явилось постепенное развитие кастовой системы, которая оказала глубокое влияние на всю последующую жизнь Индии.

Появление каст (варн)

Начало возникновению каст, или варн, как их ещё называют, положило чёткое деление на ариев и неариев, последние в свою очередь делились на дравидов и туземные племена. Сами арии образовали одну общность, и среди них вряд ли существовало какое-либо деление. Слово «арья» происходит от корня, означающего «пахать», но со временем оно утратило первоначальное значение и стало означать «благородный».

Появление каст предохранило народности от взаимного истребления. Каждому члену общества с рождения предписывалось занимать строго определённое место и исполнять строго определённые обязанности. Разумеется, что такая предопределённость не способствовала творчеству и прогрессу общества в целом, но она обеспечивала выживание и относительно безопасную жизнь практически каждому члену общества в том случае, если он строго исполняет предписанные ему обязанности. Кастовость – это принесение в жертву прогресса во имя жизни.

Известно, что постепенно выделились четыре касты: брахманы – жрецы и мыслители, кшатрии – правители и воины, вайшьи – земледельцы, ремесленники и торговцы, шудры – батраки, неквалифицированные рабочие. Но со временем каст стало значительно больше.

Согласно мифу, брахманы произошли изо рта Брахмы, одного из главных богов Древней Индии, кшатрии – из его рук, вайшьи – из его бёдер, шудры – из его ног. Понятие прав и обязанностей применялось не к человеку вообще, а к представителю той или иной касты, нравственные качества и добродетели были распределены между различными кастами. Нельзя было жить «просто человеком», можно было жить лишь в строгих пределах той или иной касты. Такая ограниченность человеческого существования и жёсткая иерархия каст создавали вместе с тем предпосылки для своеобразного понимания жизни в её связи со смертью. Правильная жизнь была условием того, что после смерти человек вновь мог родиться, но уже в иной, более высокой касте, а за глупую и никчемную жизнь он мог быть наказан рождением в образе какого-нибудь животного, насекомого или растения. Следовательно, жизнь была наградой или наказанием, а смерть – избавлением от страданий и новым рождением или же умножением страданий. Кастовость предопределяла следующее рождение лишь на первый взгляд, в действительности то, что ожидало человека после смерти, во многом зависело от него самого. Лишь брахманы, чья жизнь приравнивалась к божественной, могли рассчитывать на избавление от вечного перерождения благодаря принадлежности к высшей касте. Но и они были обязаны исполнять тысячи предписаний для того, чтобы сохранить себя в пределах высшего существования. Члены низших каст часто сознательно сводили к минимуму свои жизненные функции, как бы умирая при жизни для того, чтобы после смерти достичь величия, которое брахманы получали вместе с рождением.

Древним индийцам были свойственны страсть к анализу, самоуглублённость, стремление осмыслить каждый свой поступок. К этому их вынуждали бесчисленные предписания. О том, насколько они сложны и пространны, можно судить по тем правилам, которые брахманы, к примеру, должны были соблюдать, когда они отправляли естественную нужду. Они не имели права это делать на большой дороге, на золе, на вспаханной земле, на горе, на муравейнике, в котором живут белые муравьи, у дерева, предназначенного к сожжению, в канаве, на берегу реки, стоя или во время движения и т.д. При этом они не могли смотреть на солнце, на воду, на животных. Вообще они должны были днём смотреть на север, а ночью на юг, только в тени им разрешалось смотреть куда угодно. Всё это может показаться комичным, но нужно видеть и другую сторону: человек, вынужденный исполнять все эти требования, должен был контролировать каждый свой поступок, что является необходимым условием его культурного роста.

Индивидуальная жизнь и центральная идея

Арии разделили не только общество на четыре основные группы, но и всю жизнь человека на четыре стадии. Первая из них – отрочество и юность, период учения, обретения знаний, воспитания самодисциплины, самообладания и сдержанности. Вторая стадия – это жизнь в качестве семьянина и мирянина, третья – жизнь в качестве государственного деятеля, уравновешенного и объективного, посвятившего себя бескорыстному служению обществу. Последней стадией была жизнь отшельника или странника, отрешившегося от всякой мирской деятельности. В одной из древнеиндийских поэм об этой стадии говорится:

Уходят мудрые от дома,

Как лебеди бросают пруд.

Им наша жажда незнакома –

Увидеть завершённым труд.

Последовательный переход от одной стадии к другой примирял две противоположные тенденции, присущие человеку: приятие жизни во всей её полноте и её отрицание.

Центральной идеей индоарийской культуры, которую можно считать и центральной идеей или установлением для всей жизни индийца, была идея дхармы (с санскрита буквально переводится как «то, что удерживает или поддерживает»). Это не просто религиозная идея, но и учение об обязанностях, о долге человека по отношению к самому себе и к другим. Сама дхарма являлась формой риты – основного морального закона, определяющего жизнь вселенной и каждого её элемента, в том числе и жизнь человека. Этот закон определяет строгую причинно-следственную связь между поступками человека и его будущим. В основном это налагало на человека обязанности соответствовать закону и тому, к чему он стремился. Права, как таковые, не подчёркивались. Подобное мировоззрение было весьма распространённым в Древней Индии.

Кастовость и культура

Существование каст (варн) несомненно свидетельствует о социальном неравенстве в древнеиндийском обществе. Мы, привыкшие к лозунгам о свободе и равенстве, можем испытывать невольный протест в душе. Но что лучше: провозглашение всеобщего равенства на словах, которые маскируют фактическое неравенство, либо открытое признание и сохранение существующего неравенства между людьми?

Кастовость была великим изобретением древности, поскольку она, как уже отмечалось, предотвратила взаимное истребление людей. Но она также явилась средством сохранения и развития культуры, так как способствовала культивированию в какой-то части общества умственного труда, творческой деятельности и высших духовных ценностей. Так, мужчины первых трёх варн проходили обязательный обряд посвящения и приобщались к знанию, а потому назывались дважды рождёнными. Но быть рождённым дважды – это свойство сильной личности, которая не полагается на качества, что ей даны природой и родителями, а трудом над собой создаёт себя в новом качестве. Благодаря такому труду существует и развивается культура.

Но нельзя не видеть и другую сторону кастовости. Явившись способом освобождения человека от пут стихийности и варварства, кастовость стала новым способом его порабощения – культурным, организованным, традиционным. В этом и проявилось коварство культуры, о котором мы уже не раз говорили. Порабощающее свойство кастовости не в том, что люди делились на высших и низших, а в ограниченности развития, которая была прямым следствием кастовости и принадлежности человека к той или иной касте. И эта ограниченность, разумеется, была свойственна представителям каждой касты.

Что касается социального неравенства, то оно во многом было обязано общинной жизни индийцев. Как писал Маркс, общины являлись «прочной основой восточного деспотизма, ограничивали человеческий разум самыми узкими рамками, делая из него покорное орудие суеверия, накладывая на него рабские цепи традиционных правил». 84

Когда с середины I тыс. до н.э. начался расцвет индийских городов, население которых иногда доходило до 1 млн. человек, социальные отношения начали изменяться. Всё большее значение для оценки социальной значимости человека получало фактическое положение, которое он занимал благодаря своему богатству. Шудры, представители низшей варны, занимали всё более высокий статус, поскольку составляли основное производительное население городов. Имеется немало свидетельств того, что состоятельные шудры нанимали слуг из «дважды рождённых» и брахманов. Появлялись даже царские династии из шудр. Это можно расценивать как шаг на пути к освобождению от кастовой ограниченности. Но за ним стояли утрата традиционных культурных ценностей, падение нравов, ещё большая разобщённость и социальное расслоение людей. Недаром в древнеиндийском мифе «О четырёх веках» предсказывается, что в последний грешный век Кали главными становятся шудры. С их главенством связывалась гибель культуры.

Проблема письменности

Особенностью духовной культуры Древней Индии являлась неразвитость исторического сознания. Прошлое не воспринималось людьми как ступень к настоящему, а настоящее не осознавалось как ступень к будущему. Индивидуалистическая философия, весьма распространённая в обществе, не содержала таких понятий, которые нам кажутся естественными: «общество в целом», «общественный прогресс», «историческое развитие общества» и т.д. Практически отсутствовало летописание, а летосчисление было очень произвольным. О многих событиях в истории Индии мы знаем благодаря иноземцам, которые по разным причинам оказывались в стране.

Точное время возникновения письменности в Индии определить сложно. Достоверно известно, что в IV в. до н.э. она уже существовала. Было даже две системы слогового (квазиалфавитного) письма – брахми и кхароштхи. Обе они имеют явные прототипы в финикийском и раннеарамейском письме.

Но важен и сам факт передачи от поколения к поколению древнеиндийских поэм и прозаических религиозных и светских трактатов. Без предварительной записи их запоминание было бы невероятно сложным. Поэтому можно с уверенностью сказать, что индийское общество в первой половине I тыс. до н.э. обладало письменностью. В дошедших текстах имеются сведения о распространении грамотности в VII–VI вв. до н.э., и притом не только в варне брахманов. Впрочем, в Индии грамотность и эрудиция всегда были в почёте, так как учёность предполагала и высшие знания, и добродетель.

Ведийская литература и религия

Веды (санскр., досл. – священное знание) – древнейший литературный памятник, который начал складываться в III тыс. до н.э. Позднее он был записан на языке ариев – ведийском санскрите. Собственно Веды – Самхиты, или сборники гимнов в честь богов. Самхиты – первый слой Вед. Второй слой – Брахманы – содержал мифологические ритуальные и иные пояснения к Самхитам.85 Третий слой – Араньяки, они примыкали к Брахманам, предназначались для лесных отшельников и содержали благочестивые размышления. Заключительный – четвёртый – слой Вед (Веданта, от «анта» – конец) назывался Упанишады, в них давалось сокровенное знание (само слово означает «сидеть около», т. е. сидеть у ног Учителя, получая от него наставления, поучения).

Веды были творением ариев, поэтому ведические идеи близки идеям «Авесты». И язык Вед больше напоминает язык «Авесты», чем санскрит, на котором написан эпос. Самхит, или собственно Вед, существует четыре: Ригведа, Самаведа, Яджурведа (состоит из Чёрной и Белой) и Атхарваведа. Первая из Вед, Ригведа, вероятно, самая древняя книга из всех, какими располагает человечество. Её гимны обычно относят к 1500 г. до н.э.

Религия Вед представляла собой обожествление сил природы, её носителями были индоарийские племена. В Ригведе названы имена более трёх тысяч богов. Основа культа – жертвоприношения, сопровождаемые сложным ритуалом, выполняемым брахманами. Большое значение имели магические обряды. Наиболее почитаемыми богами ведического пантеона были Варуна (олицетворение ночного неба), Митра (правитель дня), Индра (громовержец и устроитель мира), Сома (бог Луны и опьяняющего священного напитка, секрет которого утрачен).

Брахманизм

Самхиты, Брахманы, Араньяки и Упанишады образуют священный канон брахманизма, подобно Библии или Корану в других религиях мира. Но к середине I тыс. до н.э., когда стал бурно развиваться городской уклад жизни, традиционное (ведическое) мировоззрение пересматривалось, изменялось и отношение к нему. Мифология, обильные жертвоприношения, ограниченность системы варн – всё это не соответствовало жизни горожан. Кроме того, городская жизнь имела во многом искусственный характер, была лишена естественного, так сказать, бытия. Новое религиозно-философское мировоззрение нашло выражение в эпических поэмах «Махабхарата» и «Рамаяна». Первая из них состоит из ста тысяч стихов, что во много раз больше «Илиады» и «Одиссеи», вместе взятых. Особой частью «Махабхараты» является сравнительно небольшая поэма в 700 строф – «Бхагавад-гита», представляющая собой подлинное философское произведение. И в настоящее время все школы мышления и философии обращаются к ней, толкуя её каждая по-своему.

Особую роль в становлении брахманизма играли Упанишады. Они являются осмыслением, рефлексией по поводу старых культов. Философское содержание Упанишад никак не назовешь отвлечённым, чисто умозрительным. Вообще на Востоке издавна существовало требование, что изучение философии обязательно должно сопровождаться соответствующим поведением. Человек живёт в изменчивом мире, который является иллюзией, видимостью (майа) действительного мира, постигаемого интуитивно, т.е. посредством внутреннего созерцания и соответствующего перерождения. Этот действительный мир есть Брахман.

Человек – пленник видимого, чувственного мира, он должен стремиться к состоянию освобождения (мокша), которое невозможно достичь без нравственного усилия. Проходя через цепь рождений и смертей (сансара), человек совершает поступки и обретает собственную ценность, или карму, которая включает в себя последствия совершённых действий. Карма, представляя собой множество всех деяний человека, определяет характер его нового рождения. Человек вправе совершать или не совершать те или иные поступки, но он должен знать, что в любом случае он определяет собственную карму, собственный удел. Следовательно, учение о карме предполагает личную ответственность человека.

Индуизм

Результатом дальнейшего развития ведической религии и брахманизма стал индуизм, сформировавшийся в I тыс. н.э. Индуизм воспринял учение о перевоплощении душ (сансара) и о законе воздаяния (карма). Центральное место в пантеоне занимает «троица», или триединый образ (тримурти), символизирующий творение мира, его существование и гибель. Три фазы традиционной индийской космогонии олицетворяли три божества: Брахма, Вишну и Шива. Но Брахма так и не стал частью культовой традиции, постепенно он стал отождествляться то с Вишну, то с Шивой. Современный индуизм существует в виде двух течений: вишнуизма и шиваизма. Культовые обряды в индуизме совершаются в храмах, у домашних алтарей, в священных местах, священными же считаются некоторые животные (корова, змея) и растения (лотос).

Согласно индуистской традиции, Вишну обладал исключительной способностью к перевоплощениям. Одним из его воплощений был Кришна. Культ Кришны, необычайно популярный в средневековом индуизме, берёт начало в древнейшей мифологии. В Ригведе имя Кришны принадлежит титану, которого убивает Индра. В других древних источниках Кришна представлен в образах мудрого царя-воина и божественного пастуха, у него мощное и красивое тело, он вооружен луком и метательным диском. Кришна обладает необыкновенной силой и мужеством. В то же время он честолюбив, мстителен, ему присущи и другие слабости. Наиболее известный сюжет – его любовные похождения, забавы с пастушками, которых он привлекает звуками флейты. Однажды он остановился у ортодоксальных брахманов, а те отказались его накормить. Решив отомстить, Кришна возбудил в их жёнах любовь к себе и сделал их своими возлюбленными. Сочетание в Кришне божественной мощи и человеческой простоты и слабости во все времена привлекало к нему симпатии многих людей. 86

Индуизм стал синтезом видоизмененного брахманизма и культов многих этнических групп Древней Индии. Индуизм как вера расплывчат, аморфен, каждый волен понимать его по-своему. Это своего рода религия повседневности. Первый премьер-министр Индии Дж. Неру (1889–1964) считал, что смысл его можно выразить так: живи и жить давай другим. Философ, духовный лидер индийцев Махатма Ганди (1869–1948) определял индуизм просто: поиски истины ненасильственными средствами. Но это кажущаяся простота. Достаточно спросить себя, заботит ли нас вообще истина, способны ли мы на ненасильственные деяния, чтобы понять всю сложность определения Ганди.

Тантризм

Одной из школ индуизма была школа посвящения в тайны искусства любви. Тантризм – это философия данной школы, провозглашающая любовь творческим принципом бытия. Само слово «тантра» в переводе с санскрита означает рукоделие, ткачество, а также хитросплетение, искусство, священный текст. В тантрическом религиозно-философском учении Брахма – это созидающее начало «триединого образа» (тримурти). Символ Брахмы – золотое яйцо, или аура, субстанцией которой является безграничная положительная энергия, Мир существует как результат эротической деятельности, контролируемой и направляемой психикой. Прекращение этой деятельности приводит мир в состояние ничто, пустоты, где исчезают все различия. Согласно тантризму, анатомия человека отражает анатомию космоса.

Чувства человека – это инструменты Создателя, с помощью которых сохраняется целостность бытия и продолжается творчество. Особую роль играет мозг человека, в тантризме он определяется как инструмент шестого чувства – высшего, собственно творческого. Мозг, разум, дух не могут не принимать участия в любви мужчины и женщины, без них любовь становится актом разрушения и угасания жизни, средством превращения бытия в ничто, в пустоту. В тантризме была разработана система сокровенной практики любовных отношений, целью которых является объединение творческой энергии мужчины и женщины для достижения высших психических состояний.

Философские школы и учения в Древней Индии

Отечественный востоковед, индолог и тибетолог Ф.И. Щербатской писал: «Самой сильной стороной индийской образованности является её философия».87 Многие учёные считают первыми философскими произведениями Древней Индии Упанишады – четвёртый слой Вед (Веданта), о которых мы уже упоминали. Центральная идея Упанишад – тождество Брахмана (абсолютное бытие) и атмана. Основное значение слова «атман» – человек как индивидуальное и как универсальное, космическое, психическое бытие. В этом значении атман – начало, основа и завершение всего сущего. Идея, которая постоянно подчеркивается в Упанишадах, такова: в человеке есть нечто, что составляет суть мироздания, и сознание своего тождества с абсолютным бытием выступает высшим духовным состоянием человека, к которому с необходимостью стремится посвящённый.

Многие Упанишады представляют собой сокровенное знание. Считалось, что оно доступно лишь избранным. Например, в одной из Упанишад («Чхан-догья») есть разъяснение действительного, а не видимого движения Солнца (необходимо учесть, что речь идёт об источнике, который существовал за две тысячи лет до теории Коперника): «Солнце никогда не заходит и не восходит. Когда люди думают, что Солнце заходит, оно на самом деле лишь поворачивается, достигнув конца дня, и рождает ночь внизу и день по другую сторону. Затем, когда люди думают, что оно восходит по утрам, оно лишь поворачивается, достигнув конца ночи, и рождает день внизу и ночь но другую сторону. В действительности оно никогда не заходит».

Мы знаем, что день и ночь рождаются вращением, Земли, неведомый мыслитель считал когда-то, что они рождаются Солнцем, но общая мысль та, что оно «никогда не заходит». Это и было сокровенным знанием, предназначенным для тех, кого не удовлетворяла простая видимость: Солнце светит всегда, хотя не всегда его можно видеть. Согласимся, нам и сегодня нужно делать над собой некоторое усилие, чтобы понять это. В Упанишадах постоянно отмечается, что приобретение знаний требует усилий, сдержанности, страданий, самопожертвования.

Даршаны – так назывались философские учения в Древней Индии. Это слово эквивалентно древнегреческому слову «философия». Даршаны делятся на две большие группы: ортодоксальные (признающие авторитет Вед, они назывались «астика») и неортодоксальные (не признающие авторитет Вед, именуемые «настика»).

К первой группе относятся даршаны, или школы веданта, миманса, йога, санкхья, ньяя, вайшешика. К неортодоксальным относятся чарвака-локаята, джайнизм и буддизм.

Проблема связи зримого и незримого

Не будем излагать основные идеи перечисленных даршан. (Тот, кого это заинтересует, может обратиться к литературе, список которой приведён в конце книги.) Но нельзя обойти проблему, имеющую непосредственное отношение к истории культуры Древней Индии, к истории всей мировой культуры. Это проблема соотношения миров зримого и незримого.

Выше мы отметили, что требуется усилие в приобретении знаний. Надо напрячься, чтобы понять и как бы увидеть закон движения небесных светил, вращение Земли вокруг оси и т.д. Есть невидимый мир, который наука рассматривает как мир истинных причин, обусловливающих существование видимого мира. Чтобы понять роль невидимого мира, необходимо сделать усилие. Напомним слова Вл. Соловьёва о том, что всё нами видимое – это всего лишь отблеск от «незримого очами».

Но интересно следующее: усилие необходимо и для того, чтобы отрешиться от взгляда, который стал для нас уже, в общем-то, привычным, чтобы осознать видимый и всем доступный мир как единственно истинный и реальный. С доверием относясь к авторитетному мнению, к печатному слову, к официальной информации, мы часто не доверяем собственным чувствам и мыслям, пренебрегаем тем, что лично видим, слышим, осязаем. Из-за этого мы часто утрачиваем себя, не имея собственного взгляда на вещи. Нужно усилие, чтобы понять: то, что мы видим перед собой, то, что нас окружает, – это и есть единственный, истинный и реальный мир. Есть два мира: зримый и незримый. Одни люди доверяют первому, другие – второму. Соответственно строились и учения в истории духовной культуры: одни делали акцент на видимом мире, другие – на мире невидимом. Так и даршаны в Древней Индии делились по принципу признания невидимого мира в качестве единственно истинного (ортодоксальные, или астика), и признания видимого мира в качестве единственно истинного (неортодоксальные, или настика). К последним учениям относится и буддизм.

Личность Будды

Будда не был богом. Богом его сделали последователи. Его имя Сиддхартха Гаутама. Он происходил из варны кшатриев, родился около 623 г. до н.э. близ Гималаев, на границе с Непалом. Неподалеку от города Капилавасту доныне сохранился памятник с надписью: «Здесь родился Возвышенный».

Сказания изображают его стройным, худощавым человеком с голубыми глазами, кротким и ясным выражением лица и мелодичным голосом. Обычно он был одет в жёлтое рубище, которое стало формой для его последователей.

Отец Сиддхартхи хотел оградить сына от суеты и волнений жизни, от неприятных зрелищ. Он построил ему дворец, и мальчик жил в нём, предаваясь грёзам и мечтам. Будучи уже мужем и отцом, Сиддхартха столкнулся с реальной жизнью: он встретил старика, увидел прокажённого и погребальную процессию и понял, что жизнь полна страданий, что смерть – всеобщий удел. Исчезло его безмятежное, радостное состояние, он тихо покинул свой дом и отправился странствовать.

Он стал отшельником, изучал Веды, истязал свою плоть, но всё это не дало ему успокоения. И однажды, размышляя под деревом, он решил, что не уйдет оттуда, пока не поймет истинную суть жизни, что ему лучше умереть, чем жить в бесконечных страданиях. Он сидел несколько дней, отрешившись от всего, что окружало, его. На четвёртый день на него снизошло просветление. Сиддхартха стал «буддой», т.е. «просветлённым». Так родился Будда – основатель буддизма.

После этого Будда всюду проповедовал своё учение, пронизанное добротой и любовью к людям. Он провозглашал главный закон жизни, ставший исходным принципом его учения: в этом мире ненависть никогда не побеждается ненавистью, она побеждается любовью.

Будда проповедовал идеал праведности и самодисциплины. Важнейшая в мире победа, считал он, – это победа человека над самим собой. Даже бог не может превратить такую победу в поражение. Не рождение или происхождение, а лишь поведение делает человека высшим или низшим, брахманом или шудрой.

Будда проповедовал своё учение в городах. Нужно сказать, что философия – это горожанка по своему происхождению. Именно в городах люди чувствуют себя чаще всего потерянными и одинокими, утрачивают представление об истинной и естественной жизни, живут вымышленными ценностями. А во времена Будды, когда происходил бурный рост городов, жизнь людей быстро менялась, она как бы переворачивалась, и низшее часто становилось высшим. Мы уже отмечали, что шудры набирали всё больший вес в обществе. Это вносило сумятицу в жизнь, человеческие качества обесценивались, на их место приходили материальные, имущественные ценности, росло насилие и падала нравственность. Было очевидно, что кастовость изжила себя, она не вписывалась в городской уклад жизни. Но не менее очевидным было и зло, заключавшееся в стремлении необразованных и бескультурных, но имущих и честолюбивых людей занять высшие должности, стать хозяевами положения, считаться брахманами. Всему этому Будда противопоставил своё учение об истинных ценностях, которые заключены в самом человеке и не зависят от богатства, знатности и даже от богов.

Не только жизнь, но и смерть Будды стала свидетельством верности его собственному учению. Решив в последний раз посетить свою родину, он, уже будучи больным, отправился в путь. Как-то заночевал у деревенского кузнеца по имени Чунда. Хозяину было нечем накормить Будду, кроме вяленой свинины (по другому варианту – грибов). Это угощение оказалось последним для Будды, который, не желая обидеть кузнеца, принял пищу. После этого он почувствовал сильнейшие боли, его мучила жажда, ноги отказывались идти. Он умирал, у изголовья его сидели ученики. Внезапно он проговорил: «Монахи, все существующее – преходяще; пекитесь о своём спасении!..» Это были последние слова Будды. В 1956 г. мир отметил 2500-летие со дня смерти основоположника мировой религии, чей образ стал олицетворением самого духа древнеиндийской культуры.

Принципы вероучения Будды

Буддизм возник как антибрахманское этическое учение. Будда не стремился объяснять всё и говорил своим ученикам, что дал им лишь горсть истин, что кроме этого существует бесчисленное множество других истин. На вопросы о природе мира, его происхождении и законах он отвечал «благородным молчанием». Своё молчание Будда объяснял тем, что такие вопросы не связаны непосредственно с практическими вопросами человеческой жизни.88 Незадолго до смерти он сформулировал принципы своего учения: «четыре благородные истины», теория причинности, непостоянство элементов, «срединный путь», «восьмеричный путь». Равенство людей по рождению было одной из «первооснов» учения.

«Четыре благородные истины». Эти истины считаются ядром раннего буддизма. Они представляют собой следующие положения:

1) жизнь – это страдания;

2) причина страданий – сама жизнь, состоящая у людей из бесконечных желаний, стремлений к удовольствиям, наслаждениям;

3) можно избавиться от страданий, подавив в себе желания и стремления, которые чаще всего суетны и кончаются ничем;

4) для подавления желаний и избавления от страданий человек должен следовать по пути, указанному Буддой. Это и есть восьмеричный путь. Видно, что предлагавшееся учение – не умозрительная схема, а конкретное наставление, имевшее целью непосредственную пользу.

Теория причинности. Будда учил, что всё в мире, как и в жизни, взаимосвязано, всё имеет свою причину. Каждая вещь возникает под воздействием другой вещи и сама предопределяет появление третьей. Нет поступков или деяний в жизни, которые не имели бы последствий. Если человек хочет избежать дурных последствий, он не должен совершать поступки, которые вызывают такие последствия.

Непостоянство элементов. В мире нет ничего устойчивого и постоянного, всё в нём изменчиво и подчинено принципу причинности (вспомним последние слова Будды перед смертью). Это означает, что ничто в мире не может служить гарантией благополучия, избавления человека от страданий, но ничто в мире не является причиной этих страданий. Человек сам выступает их причиной, а мир – только проекция его внутреннего состояния, его страстей и опутанного ложными мыслями ума.

«Срединный путь». Будда призывал к умеренности, призывал избегать крайностей. Нельзя потворствовать своим желаниям и прихотям, но также нельзя истязать и умерщвлять свою плоть. В одном из раннебуддийских текстов говорится: «Ни хождение нагим, ни спутанные волосы, ни грязь, ни пост, ни лежание на сырой земле, ни пыль и слякоть, ни сидение на корточках не очистят смертного, не победившего сомнений».

«Восьмеричный путь» непосредственно ведёт к цели. Он представляет собой постепенную трансформацию сознания и психики человека, его перерождение, или рождение в ином состоянии, в состоянии нирваны. Этот путь предполагает формирование:

– правильных взглядов, или постижения четырёх благородных истин;

– правильного стремления (решимости), или желания достичь истинного состояния – нирваны;

– правильной речи, или воздержания ото лжи, клеветы, грубости и пустословия;

– правильного поведения, или ненанесения вреда не только человеку, но и всему живому;

– правильного образа жизни, или привычки жить честным трудом, добывать пропитание честным способом;

– правильного усилия, или самоконтроля, недопущения эгоистических помыслов, собственнических стремлений;

– правильных помыслов, или их чистоты, понимания преходящего характера всего в мире, свободы от своекорыстия;

– правильного созерцания (сосредоточения), или полной отрешённости, избавления от желаний.

Понятие и состояние нирваны

Исполнение последнего требования есть переход в состояние, которое Будда назвал нирваной. Это слово происходит от глагола «нирва», что значит задувать, тушить, погашать. Нирвана – иное измерение бытия, где нет рождения и смерти, где сущность непосредственно совпадает с формами её проявления.

Часто полагают, что нирвана есть какое-то подобие смерти, некое состояние, полностью противоположное жизни. Это не так. Она является угасанием ложных желаний и страстей, а не простым уничтожением. В действительности нирвана – высшее состояние духовной деятельности и энергии, которое свободно от низменных привязанностей. Будда, достигнув нирваны, проповедовал своё учение ещё много лет. Его учение не было проповедью пассивности и пессимизма. Напротив, он призывал к активности и к тому, чтобы направить свою активность на собственную жизнь, на свои мысли и чувства, на свои поступки и желания. Не борьба с другими за место под солнцем, а борьба с другим, с чуждым в самом себе – вот путь к истине. Человек должен как бы умереть для мира, чтобы достичь нирваны, которая является его истинным существованием. Всё, считал Будда, что не способствует достижению нирваны, не должно быть объектом наших забот, наших мыслей, не должно быть объектом сосредоточения.

Невозможно понять смысл нирваны, если не вспомнить один из основных тезисов Будды: люди равны по рождению. Но люди равны и перед фактом смерти. Равенство – врождённое свойство людей, которое они утрачивают при жизни. Жизнь является своеобразным полем вражды и битвы, где люди возвышаются и падают, где царят законы силы, а не законы справедливости и равенства. Можно ли при жизни достичь исходного равенства людей, достичь состояния, которое выше всех жизненных высот, где невозможны падения и вражда? Будда отвечал: да, можно. Такое состояние и есть нирвана, её достижение – это восстановление утраченного равенства людей, но восстановление ещё при жизни. Она не является небытием, напротив, нирвана – это полнота бытия, где человек не цепляется за минуты жизни из страха перед смертью, где его существование исполнено радости и совершенства.

Упоминавшийся индийский поэт и драматург Калидаса писал: «Когда ты вошёл в мир, ты горько плакал, а все вокруг тебя радостно смеялись. Сделай жизнь такой, чтобы, покидая мир, ты радостно смеялся, а все вокруг тебя плакали». Если мы сделаем свою жизнь такой, о какой говорил Калидаса, то она станет приближением к состоянию нирваны.

Дальнейшая судьба буддизма

В Индии буддизм распространялся постепенно. В III в. до н.э. он был принят легендарным царём Ашокой в качестве официальной идеологии Индии. Царь посвятил все силы её распространению мирными средствами в своей стране и других странах.

Ранний буддизм отличался ярко выраженной этической направленностью, позднее в нём начинают преобладать философские и религиозные проблемы. Самопознание оставалось главной целью всех буддийских философов. В этом состоит ценность буддизма для мировой культуры.

В I в. н.э. буддизм распался на хинаяну («малая колесница»), предназначавшуюся для избранных, и махаяну («большая колесница») – вульгаризированный буддизм, адресованный тем, кому был недоступен безликий бог. В махаяне буддизм упростился до религии. В средние века буддизм стал одной из мировых религий, но в основном уже за пределами Индии – в Тибете, Китае, Японии, Бирме, на Цейлоне и в других странах. В самой же Индии к XIII в. последние буддийские общины (сангхи) прекратили своё существование.

Дзэн-буддизм

В конце XII в. махаяна распространилась в Японии, где стала называться дзэн-буддизмом. Постепенно выделяются две наиболее влиятельные школы дзэн-буддизма – Риндзай и Сото. Существовала поговорка, отражавшая специализацию школ: «Риндзай – для самураев, Сото – для простолюдинов». В XX в. дзэн-буддизм стал известен в странах Запада, в частности благодаря пропагандистской деятельности японского буддолога, философа и психолога Тэйтаро Судзуки (1870–1966), который принадлежал к школе Риндзай.

Периодизация индийской философии

Индийская философия играла особую роль в духовной культуре Индии. Философ и крупный общественный деятель С. Радхакришнан (1888–1975) отмечал, что в Древней Индии философия не была дополнением к другим наукам или искусствам, а занимала независимое положение. Она стояла на «собственных ногах», и все другие науки искали в ней вдохновение и поддержку. Этим она отличалась от положения философии в странах Запада, где её постоянно принуждали быть чьей-то служанкой – богословия, политики, естествознания.

С. Радхакришнан писал, что сам климат, огромные леса, где можно было беспрепятственно бродить среди тенистых деревьев, помогали человеку предаваться мечтаниям и размышлениям. Мирная жизнь, богатая природа, свобода от борьбы за своё существование поощряли духовную жизнь, поэтому ещё в глубокой древности для Индии были характерны искания духа, вера в разум и склонности к философствованию.

Данный текст является ознакомительным фрагментом.

Продолжение на ЛитРес

Древняя Индия и ее культура

Древнеиндийская культура занимает одно из почетных мест в истории мировой культуры. Первые центры культуры в Индии существовали уже в конце III — начале II тысячелетия до н. э. В настоящее время известны два древнейших центра высокоразвитой культуры. Это Хараппа (ныне в западном Пакистане) и Мохенджо-Даро на берегу реки Инд. Мохенджо-Даро являлся одним из центров хараппской цивилизации.

В Мохенджо-Даро археологи обнаружили правильной прямоугольной формы кварталы, широкие улицы, перекрытые каналы, в домах — комнаты для омовений. Строительство велось из обожженного кирпича, а дома были многоэтажными. Появилась здесь и своеобразная, до сих пор не расшифрованная письменность. Высокого совершенства достигло искусство малых форм — гравюры на печатях, статуэтки, а также различные виды ремесел.

Во II тысячелетии до н.э. в Индию пришли племена индоариев, жрецы которых создали великое собрание священных гимнов, заклинаний и жертвенных формул «Ригведу». Этот сборник до сих пор почитается как самый важный из многочисленных текстов индуизма. Позднее появились и другие Веды – «Самаведа», «Яджурведа» и «Атхарваведа». Со временем вокруг Вед стала складываться так называемая ведическая литература, представляющая собой толкования и комментарии к Ведам. Наиболее значительные из них получили название Упанишады (от упа-ни-шад — «сидеть около ног учителя»).

Героическую эпопею борьбы арийцев с природой страны и с подобными себе можно проследить не только по Ведам, но и по Законам Ману. В них собраны все постановления, определявшие правила религиозной, политической и общественной жизни индусов. Первоначальной единицей арийского общества, как и всех других древних патриархальных обществ, была семья. Семья находилась под абсолютной властью отца – отец был ее царем, судьей и жрецом. Доблести и подвиги каждого отдельного члена семьи распространялись на всю семью, за все его проступки и обязательства отвечала также вся семья. Семья была неделима, и как бы ни была многочисленна, она тем не менее оставалась одним юридическим лицом, а ее имущество – земля и прочее — являлось общим и нераздельным. Уже издавна из среды арийского общества стали выделяться семьи, на которых лежали известные обязанности. Исполнение этих обязанностей переходило от отца к сыну и считалось наследственным. Вследствие этого арийское общество постепенно разделилось на четыре сословия. Их санскритское наименование — «варна» (неточно переводимое как «каста», а буквально означающее «цвет»). В определённой мере и по сей день существуют каста жрецов, или брахманов (чистых), каста воинов, или кшатриев, каста вайшьев, или ремесленников, купцов и земледельцев, и каста шудр (слуг). Последняя каста образовалась из покоренных народов и составляла самую многочисленную часть народонаселения Индии.

В древнеиндийском обществе каждая из четырех вари (сословий) состояла из нескольких каст с четко сформулированными нормами социального поведения. Отношения между сословиями и кастами определялись правилами эндогамии (считался законным только брак в пределах единой группы), сотрапезничества (пищу можно было принимать от членов той же или высшей группы и есть в присутствии таких же) и предписанного рода занятий (каждый человек обязан был добывать средства к существованию, как это принято для членов его группы, и не имел права заниматься ничем иным).

Науки были неотъемлемой частью образовательного стандарта высших варн, но читать и изучать Веды и комментарии к ним могли лишь мужчины из первых трех варн; женщинам и шудрам путь знаний был заказан. Образованный индус времен Упанишад заявлял, что помимо собственно Вед и Законов Ману он знает «правила почитания предков, науку чисел, искусство предсказаний, хронологию, логику, правила поведения, этимологию, науку о священном знании, науку о демонах, военную науку, астрономию, науку о змеях и низших божествах».

Записывались Веды на древнеиндийском, ведийском языке. В V веке до н. э. ученый брахман Паниш осуществил обработку языка поздневедической литературы, создав его новый вариант, названный санскритом. Санскрит — это литературная форма древнеиндийского языка, на которой написаны многие памятники древнеиндийской литературы. На санскрите были записаны великие эпические поэмы «Махабхарата» и «Рамаяна«.

Интереснейшим документом, содержащим информацию о культуре Индии III века до н. э., являются высеченные на камне многочисленные надписи царя (раджи) Ашоки (так называемые эдикты). Эдикты Ашоки посвящены изложению правил благочестия, разработанных царем, которым должны были следовать и сам государь, и все подданные. Надписи Ашоки – официальные государственные эдикты, но в них содержится и много чисто личных моментов, позволяющих судить о характере самого царя. Ашока покровительствовал нетрадиционным религиям, главным образом буддизму, и призывал население почитать не только жрецов-брахманов, но и бродячих проповедников новых учений. Индийский правитель провозглашал своей целью завоевание всего мира, но не войной, а «праведностью». Он рассылал во все страны специальные миссии, которые должны были проповедовать истинность учения Будды и рассказывать о благочестии Ашоки. Ашока, видимо, полагал, что, подавая пример праведного правления, сможет убедить соседей в достоинствах своей политики и таким образом добиться морального главенства над всем цивилизованным миром.

В надписях Ашоки говорится о дхарме как «праведности», которой должны придерживаться все. Возлагаемая на царя обязанность охраны подданных относилась прежде всего к охране дхармы. Начиная с Ашоки, правители принимали титул дхармараджи. Царь обязан был поддерживать дхарму, «священный закон», карая злодеев и вознаграждая праведных. Ашока заявлял, что все подданные – его дети, энергично поддерживал учение об ахимсе (непричинение вреда людям и животным), которое тогда быстро распространилось среди верующих всех направлений.

Арии были буйным и жизнерадостным народом. Они очень любили музыку, играли на флейте, лютне и арфе, сопровождая это аккомпанементом ударных — цимбал и барабанов. В гимнах встречаются упоминания о пении, танцах и об искусстве танцовщиц. В Древней Индии сложилась особая танцевальная культура, в которой каждый жест и положение тела имеет свой смысл. Таким образом, танец был превращен в повествование средствами пластики, близкое к пантомиме, но более эмоциональное и красочное. Популярнейшим развлечением древних индусов были представления театра сангит. Сангит — это разновидность ранней формы театрального искусства, существовавшая в Древней Индии, которая включала элементы пения, инструментальной музыки, пантомимы и танца. Были широко распространены азартные игры — во все времена и среди всех слоев населения, за исключением наиболее благочестивых людей. Одной из таких игр были шахматы.

Самым высоким из всех законных видов наслаждения древние индусы считали эротические действа. Вся индуистская литература, и религиозная, и светская, изобилует сексуальной символикой и откровенными эротическими моментами. Сам процесс сотворения мира изображался как брачный союз бога и богини, и фигуры тесно обнявшихся пар повсеместно высекались на стенах храмов.

Священные предания, сутры — руководства по жертвенным ритуалам, законодательству и правилам домашней жизни — уделяли большое внимание любовным отношениям. До сих пор хорошо известен древнеиндийский трактат о любви «Кама сутра». Среди многочисленных праздников, которые следовали один за другим, наиболее широко отмечался праздник в честь Камы — бога любви.

Характерной чертой культуры Индии является наличие множества взаимодействующих между собой религий. Среди них прежде всего следует выделить брахманизм с его позднейшими формами индуизмом и джайнизмом.

Для древнего египтянина и шумера жизнь была единократной и неповторимой. Ее продление до бесконечности — бессмертие — было сокровенной мечтой шумеров и вавилонян. Арьи же, напротив, понимали жизнь как бесконечную цепь перерождений, как странствие душ по все новым и новым телам. Это странствие получило название сансары. Вечно вращается колесо сансары; но каждое новое перерождение определяется накопленной в предыдущей жизни кармой – суммой добрых и злых дел человека, осуществляющей своего рода «закон возмездия». Дурная карма обеспечивала переселение в низшие сословия или в животных, средняя – возрождение на том же самом социальном уровне, хорошая карма была гарантом рождения в высшей варне. Вера в сансару на века обезопасила Индию от всех социальных потрясений: рождение среди обездоленных, нужда, нищета и тяжелый труд осознавались как дурная карма и наказание за предыдущую греховную жизнь, в чем обвинять человек мог только себя самого.

Позже внутри брахманизма сформировалось нетрадиционное этическое направление — джайнизм, сыгравшее немалую роль в истории культуры Индии. Джайнизм сделал явственный акцент на этику, на социально-нравственные формы поведения человека. Последователи джайнизма свято следуют принципу «ахинсы», непричинения вреда всему живому: ведь в каждом звере и птице, в каждой былинке и мошке сокрыта душа, «отрабатывающая» прежнюю карму. Джайнисты даже закрывали рот белой повязкой, дабы не проглотить случайно какое-либо насекомое и тем самым не нарушить принцип ахинсы. Передвигались они только при свете, разметая перед собой дорогу, чтобы опять же не повредить что-либо живое.

Основателем буддизма одной из великих мировых религий — был царевич Сиддхартха Гаутама, известный также под именем Шакьямуни, что переводится как «мудрец из рода Шакьев» (ок.560 — 480 гг. до н. э.). Слово будда обозначало человека, превосходящего всех остальных людей своими нравственными, умственными и физическими качествами. До будды Гаутамы в Индии насчитывалось не менее 94-х таких будд. Но только Гаутаме удалось создать свою философско-религиозную доктрину, выделившуюся из брахманизма и завоевавшую умы множества людей. Основы его учения изложены в бенаресской проповеди. С точки зрения буддизма жизнь есть страдание. Причина его — в изобилии переполняющих человека желаний, в жажде наслаждений, богатства, власти, вечной жизни и т.п. Уничтожить эту ненасытную жажду, отказаться от желаний, отрешиться от земной суетности — вот путь к уничтожению страдания. Именно за этим лежит полное освобождение от всех земных желаний — нирвана.

Древнеиндийская культура вообще отличалась многообразием философских воззрений. Уже в древнейшем индийском эпосе «Махабхарата» говорится о существовании множества мудрецов, чьи философские воззрения противоречат друг другу. Значительное место принадлежит наиболее радикальной из древних материалистических систем — локаяте. Популярным философским направлением в Древней Индии была йога, повсеместно нашедшая себе немало поклонников в связи с теми конкретными правилами психофизической тренировки, которые она предлагает для достижения освобождения от оков материального мира. В настоящее время йога прочно вошла в область интеллектуальной и культурной моды. Однако нельзя не учитывать того, на что обращает внимание в книге «Архетип и символ» К. Г. Юнг: «…йога представляет собой не просто механику, но имеет и философское содержание…. Практика йоги немыслима — да и неэффективна — без тех идей, на которых она базируется. В ней удивительно совершенным образом сливаются воедино физическое и духовное… Раскол западного ума с самого начала делает невозможным сколько-нибудь адекватное использование возможностей йоги».

В конечном счете, все формы древнеиндийского художественного творчества тоже выражают стремление вырваться за пределы обыденной человеческой жизни и, пройдя через соответствующие этапы, достичь духовной просветленности, которую определяют такими понятиями, как нирвана, мокша и др. Индийское искусство — наглядное воплощение этой главной темы, и потому его художественные образы несут мудрость божественного откровения.

Ключом к пониманию искусства Индии принято считать фрески пещер Аджанты и скальные храмы Эллоры. По фрескам Аджанты можно изучать архитектуру древних городов, старинные костюмы, ювелирные изделия, образцы оружия. Это декоративное богатство — поистине энциклопедия индийского национального искусства. Вся человеческая жизнь, от рождения до смерти, все слои общества, от царя до раба, от святого до грешника, все человеческие чувства: любовь и ненависть, радость и горе, все это нашло отражение в пещерных храмах Аджанты. Они поистине стали зеркалом жизни далеких веков.

Скальные храмы Эллоры вырублены из скального монолита, например, храм Кайласа в Эллоре хочется назвать одним из чудес света: ведь весь храм – от высокого цоколя, украшенного фигурами слонов и львов в натуральную величину, до пирамидальных башен – все это было высечено из одного цельного куска камня. Работа велась на протяжении 150 лет. Храм представляет собой не строение, а огромную многофигурную скульптуру.

Культура Индии не только вобрала в себя достижения других культур, но и сама внесла огромный вклад в мировую культуру. Необходимо отметить, что вся Юго-Восточная Азия восприняла значительную часть своей культуры из Индии. Весь Дальний Восток обязан Индии буддизмом, который способствовал формированию своеобразных культур Китая, Кореи, Непала, Таиланда, Японии и Тибета. Сильное влияние культура Индии оказала на Запад, особенно на Германию конца XVIII — начала XIX вв. Гете, Гегель и многие другие писатели и философы начала XIX в. с увлечением читали все переведенные к тому времени произведения древнеиндийской литературы.

Российские индологи об Индии: цикл популярных лекций

Отношения между Россией и Индией, несмотря ни на какие политические и экономические перемены в обеих странах,  всегда развивались в атмосфере дружбы и взаимной заинтересованности. После распада СССР интенсивность официальных контактов на разных уровнях уменьшилась, зато резко возросла народная дипломатия. Сотни тысяч россиян устремились в Индию в качестве бизнес-туристов, медицинских туристов, путешественников, искателей истины. Индия тоже пришла в Россию в самых многообразных формах: индивидуального предпринимательства (продажа украшений, одежды, специй), духовных практик (йога, медитация, бхакти), общин разных индийских гуру,  «культурного десанта» (преподавателей танцев, музыки, пения, языков). Спрос среди россиян на эти индийские бренды остается неизменно высоким. Можно сказать, что в России возникает своя индийская субкультура.

 Большую роль в этом играет Индийское посольство. Именно благодаря ему россияне имеют возможность обучаться индийским танцам, музыке, пению, йоге, кулинарии, языку хинди. Посольство проводят множество мероприятий развлекательного характера (фестивали танцев, музыки, индийского кино), которые привлекают широкую публику.  Спрос на «духовные услуги», тоже достаточно большой, остается, в основном,  в ведении  последователей разных направлений индийских религий и отдельных учителей. У  них есть свои клубы и свои мероприятия, в основном посвященные духовной, религиозной Индии и йогическим практикам. Можно сказать, что в этих двух сферах межкультурных отношений все обстоит очень хорошо: широкая публика получает свои развлечения, а любители индийской духовной мудрости – духовную пищу и практики.

Однако научно-просветительская сфера деятельности, которая могла бы способствовать приращению научных знаний об Индии, развивается, на наш взгляд, неудовлетворительно. В советское время существовало общество «Знание», которое занималось распространением научных знаний среди разных слоев населения. Сейчас эту функцию выполняют в основном телевизор (прежде всего канал «Культура»), радио и интернет.  К сожалению, присутствие Индии на культурно-просветительском поле российских СМИ минимальное. Телевизионные каналы интересуются только сюжетами сенсационного характера, которые привлекают публику (а это, прежде всего, йога и ее удивительные возможности). В своей чисто коммерческой политике они забывают о том, что публику надо не только развлекать, но воспитывать и образовывать.  Даже в прекрасном цикле «Академия» на канале «Культура» не было ни единой лекции, в которой бы присутствовала индийская тематика, даже как материал для сравнения (Индия находится за горизонтом тех сравнений, к которым обычно прибегают российские исследователи).

Не оспаривая полезности йоги как инструмента изменения менталитета россиян в сторону более активного и сознательного отношения к собственному здоровью и психическому состоянию, нельзя не отметить, что отождествление Индии лишь с йогой и мудростью ее духовных учителей вытесняет из поля зрения другие важные достижения индийской культуры и цивилизации. Складывается впечатление, что в России до сих пор доминирует средневековое восприятие Индии как «страны чудес», а интерес к  Индии россиян по прежнему вдохновляется лишь экзотикой.

По причине господства в российском образовании чисто европоцентристского подхода даже в образованных слоях общества царит полное невежество относительно реальной Индии, ее сложной истории,  разнообразия ее культур, ее  интеллектуальных достижений в прошлом и в настоящее время. Между тем, Индия внесла свой совершенно оригинальный вклад в разные области научного знания — языкознание, профессиональную философию (не путать с мудростью йогов!), театроведение, теорию литературы, теорию искусства и архитектуры, и многие другие,  и в России есть люди, которые могут об этом интересно рассказать – это профессиональные историки, антропологи, культурологи, литературоведы, религиоведы, философы, лингвисты, филологи, искусствоведы экономисты. которые изучают эту страну в всем разнообразии ее проявлений. 

Проект «Российские индологи об Индии: цикл популярных лекций» носит просветительско-образовательный характер и предназначен для студентов, преподавателей, академических ученых, а также самых широких слоев образованной публики, интересующихся Индией, или же просто открытых для восприятия других культур.  Современная российская индология является наследницей советской и русской индологии, история которой знала много драматических моментов. Однако, несмотря на трудности постсоветского периода, она остается высоко профессиональной сферой научной деятельности.  К большому сожалению, приток молодых кадров в эту трудную профессию не обеспечивает даже простого воспроизводства, необходимого для ее сохранения в будущем, поэтому одной из целей этого просветительского проекта является демонстрация возможностей  современных методов и подходов применительно к изучению Индии: текстологического, герменевтического анализа, методологии переводов и интерпретации текстов,  исторического, искусствоведческого и религиоведческого исследования культурных памятников и артефактов индийской цивилизации, полевых антропологических и культурологических исследований.   Мы уверены, что знакомство с последними  достижениями отечественной индологии обогатит студенческую молодежь не только в плане знаний индийской культуры, но и послужит более глубокому пониманию процессов, происходящих в мире и в собственной культуре. Преподавателям вузов, особенно тем, которые читают лекции, включающие, как правило, чрезвычайно краткий и неизбежно поверхностный обзор инокультурных традиций, наши лекции помогут лучше ориентироваться в индийском материале: отделять главное от второстепенного. Наконец, те, кем движет интеллектуальный интерес или любопытство к Индии, могут получить богатую информацию к размышлению.

Автор и модератор проекта В.Г.Лысенко, д.ф.н., зав. Сектором восточных философий Института философии РАН ([email protected]). 

ВСЯ ИНФОРМАЦИЯ О ПРОШЕДШИХ ЛЕКЦИЯХ

Будущие лекции

Прошедшие лекции

26 октября 2017 г. — Пригарина Наталья Ильинична, доктор филологических наук, профессор иранской филологии Института востоковедения РАН

Тема: «Суфизм в Индии глазами филолога»

Появление суфизма в Индии связано с мусульманскими завоеваниями, начиная c VIII в. В докладе отражено постепенное движение суфийских идей и образов с Севера на Юг Индии, и их бытование в индийской культуре всех регионов страны. Материалом доклада служат тексты, к которым докладчик имел отношение как автор, переводчик, редактор или даже участник некоторых знаменательных событий. Первый суфийский трактат, написанный на Севере Индии в XII в., принадлежал выходцу из Герата шейху Худжвири, получившему в Индии почетное имя Датта Ганджбахш. Развиваясь на персидском языке, суфизм обрел необычайную популярность в Дели в XIII‒XIV вв. благодаря деятельности ордена Чиштие, его шейха Низам ад-Дина Аулийа и его друзей и соратников, великого поэта Амира Хусрава Дехлеви и Хасана Дехлеви. Продвижение на юг — на Декан связано с созданием новых жанров суфийской литературы и завершается в XVII в. в Голконде созданием на языке урду (дакхни, т.е. деканском) поэмы «Цветник» (Пхульбан), в которой достигнут удивительный синтез суфийской персидской поэтической традиции с местной индийской и даны описания быта и собраний суфиев, на которых обсуждаются важные теософские вопросы. В Дели в 1661 г. казнят поэта-суфия Сармада, друга и советника принца Дара Шикоха. Его предсмертное стихотворение отзывается в поэзии великого Мирзы Галиба (1787‒1869) темой жизни и смерти суфия. Темы суфизма и его значения в жизни исламской цивилизации по-новому выступают в творчестве Мухаммада Икбала (1877‒1938).

Видеозапись лекции

28 сентября 2017 г. — Псху Рузана Владимировна, к.ф.н., доцент кафедры Истории философии Факультета гуманитарных и социальных наук Российского университета дружбы народов

Тема: «Термин «Внутренний правитель» (antaryamin) в философии Бхаскары»

Доклад посвящен анализу базового термина одной из школ веданты – бхеда-абхеда-вады Бхаскары (IXв.) – «Внутренний правитель» (antaryamin). Наряду с обращением к истории его возникновения, месту и роли в философских воззрения ведантистов и т.п., что составляет обычные этапы историко-философского исследования, автор сосредоточит свое внимание на области трансцендентальных смыслов этого важного понятия. Взглянуть на него по-новому ей помогает религиозная герменевтика Г. Оберхаммера, в которой применяются герменевтические методы в работе с сакральными текстами разных культур и религиозных традиций. 

Видеозапись лекции

20 июня 2017 г. — Смирнова Анна, кандидат философских наук, специалист по индийской эстетике, исполнительница индийского классического танца (включена в почетный список экспонентов классического танца Индийского совета по культурным связям и удостоена множества почетных титулов в Индии).

Тема: «Религиозно-философские и культурно-исторические предпосылки возникновения и развития индийского храмового танца»

В лекции прослеживается комплексное влияние философии, религии, социально-культурных условий и художественных средств на формирование индуистского «хиеропраксиса» или сакрального танцевально-драматического комплекса. Исследуется процесс синтеза брахманических и дравидских традиций, трансформация понимания божества от Абсолюта или Брахмана упанишад, через идею его персонализации, к возникновению концепции Космического Танцора – Натараджи, воплощающему метафизические принципы брахманизма, тамильского шиваизма, йоги и тантры. Рассматривается слияние религиозных и социально-культурных традиций в дравидской модели храмового поклонения.

Видеозапись лекции

8 июня 2017 г.  — Железнова Наталья Анатольевна, старший научный сотрудник отдела Древнего Востока ИВ РАН

Тема: «Джайнизм: вызовы современности»

Возникнув в Индии почти одновременно с буддизмом, джайнизм прочно укоренился на территории Индийского субконтинента. Сумев сохранить религиозную самоидентичность на протяжении множества веков несмотря на доминирующее индуистское и исламское окружение, джайны прочно вписались в «религиозный ландшафт» Индии. Что позволило им выжить в непростых условиях противостояния недружелюбной, а зачастую и враждебной, среде, приспособиться к сложным историческим ситуациям? С какими трудностями сталкиваются современные джайнские общины в Индии и за ее пределами? В лекции даются ответы на эти вопросы.

Видеозапись лекции

13 апреля 2017 г.  — Бычкова Анна Анатольевна, индолог (ИСАА), старший преподаватель НИУ ВШЭ. Автор книги «За синие горы, за быстрые реки» (2016), которая явилась результатом полевых исследований на территории племен нага

Тема: «Нагаленд: поиск социального и культурного контекста»

Нагаленд – первый «племенной» штат Индии.) Со времен колониального владычества территория Гор Нага воспринималась как пограничная зона, обособленная от основной территории с точки зрения культуры, этничности, религии, менталитета. Вариант социально- психологического архетипа – племя-деревня-«кхел» (патронимия)-семья – веками существует в этих краях. В пятидесятые годы прошлого века в Нагаленде начался процесс христианского возрождения. О том, как происходит интеграция мотивов фольклора, традиционной культуры и философии с христианскими идеалами, и пойдет речь в лекции.

Видеозапись лекции

24 января 2017 г.  — Рыжакова Светлана Игоревна д.и.н., в.н.с. Института этнологии и антропологии им. Н.Н. Миклухо-Маклая РАН

Тема:  «»Театр земли» / «театр небес»: древность и современность на сцене Манипура»

Манипур – один из «восьми сестер» Индии, отдаленный штат, граничащий с Мьянмой, имеющий самобытную историю и культуру. Его государственность развивалась в центральной долине, в бассейне озера Локтак, среди конфедерации тибето-бирманских племен. Культура Манипура представляет собой своеобразную амальгаму из культов богов-покровителей, легендарных создателей Вселенной и мира людей, культа Кришны и тантрических практик. В середине ХХ века именно Манипур оказался интереснейшей площадкой для новых театральных практик, в том числе и экспериментальных, объединяющих архаические черты с опытом «физического театра», «бедного театра» Ежи Гротовского, своеобразными постановками Шекспира, Махабхараты, театрального отражения древности и местных политических и социальных проблем. В лекции речь пойдет об уникальном опыте театра Канхайлала, Ратана Тийяма, театра пантомимы Садананды, о наследии «Арийского театра» Импхала – в контексте современной культуры Манипура.

Видеозапись лекции

27 декабря 2016  — Прокофьева Ирина Тенгизовна, канд. филол. наук, доцент МГИМО МИД России, специалист в области бенгальского языка, истории культуры и литературы Южной Азии

Тема: «Миф о мифотворце. Художник Раджа Рави Варма и его боги»

Раджа Рави Варма (Рави Варма Коил Тхампуран, 1848–1906), считающийся родоначальником современной индийской живописи, знаменит как художник, визуализовавший мифологию Индии, подаривший людям их богов и позволивший этим богам войти в каждый дом. Прижизненные биографии Р. Вармы писались с одобрения самого мастера и стали частью того, что в наше время назвали бы успешным «пиар-проектом», – Р. Варма был самым продаваемым и высокооплачиваемым художником Британской Индии, снискавшим славу далеко за пределами его маленького южноиндийского княжества. Последующие жизнеописания должны были сделать художника достойным его высокой миссии и посмертно мотивировать его право создать представление индусов о своих богах. В период формирования национальной идеологии и позднее – во время борьбы за независимость художник был посмертно включен в создававшийся «национальный проект». Таким образом вокруг индийского художника-мифотворца конструировался миф о его жизни, превращая ее в каноническое житие.

Видеозапись лекции

29 ноября 2016 — Стрелкова Г.В., к.филол.н., доцент на кафедре индийской филологии ИСАА МГУ

Тема: «Литература хинди: от эпохи Бхаратенду и Премчанда до наших дней»

 Что объединяет национальные литературы великой Индии и что есть особенного в литературе хинди? Как и благодаря чему Бенарес – древнейший центр индуизма – стал во второй половине 19 века родиной современной литературы хинди? Чем замечательны блистательный драматург БхаратендуХаришчандра и «император романа хинди» Премчанд? Почему первое поэтическое направление хинди называют чхаявадом (тенизмом), а героиню первого рассказа великого модерниста Агъеи зовут Марией Ивановной? Что общего в «женском письме» и в «далитсахитъя» — литературе отверженных? – На эти и многие другие вопросы ответ в этой лекции.

Видеозапись лекции

29 сентября 2016  — Шаумян Т.Л., руководитель Центра индийских исследований Института востоковедения РАН, доцент факультета мировой политики МГУ

Тема: «Россия и Тибет: малоизвестные страницы истории…»

Расположенный в самом центре Азии, на стыке границ крупнейших азиатских держав, Тибет в течение веков был «запретным» для посещения иностранцев. Здесь сохранялось уникальное государственное устройство, основу которого составляло политическое, экономическое и идеологическое господство ламаистской церкви. Религиозный глава – Далай-лама – был одновременно и светским правителем Тибета.
На поклонение Далай-ламе стекались паломники не только из соседних Индии, Китая, Непала, Сиккима, Бутана, Монголии, но и из русского Забайкалья и калмыцких степей.
В России проживало около 160 тыс. бурят и около 200 тыс. калмыков, исповедовавших ламаизм. В интересах укрепления своей власти в Сибири и Забайкалье, а также усиления влияния в Монголии, царскому правительству было выгодно демонстрировать свою «заботу» о буддистах, помогая им осуществлять связи с Тибетом. В то же время, первые контакты на высоком уровне совершались в условиях таинственности и загадочности, и информация о них не сразу становилась достоянием общественности…

Видеозапись лекции

16 июня 2016 — Дубянская Т.А., преподаватель языка и литературы хинди (Ягеллонский университет, Краков), автор работ по индийской литературе 19 и 20 веков

Тема: «Англоязычная литература Индии в современном мире»

Хотя первое “индийское” произведение на английском языке было создано уже более двухсот лет назад, период интенсивного развития англоязычной литературы Индии приходится на последние три-четыре десятилетия, когда, после выхода в свет романа “Дети полуночи” (1981), книги индийских авторов начали триумфальное завоевание мирового книжного рынка. Лектор расскажет об основных вехах на этом пути – об опыте писателей и поэтов 18 и 19 веков, о первых успешных прозаиках, завоевавших признание в Индии и за ее пределами еще в колониальное время, и о современном периоде, принесшем мировую славу книгам Салмана Рушди, Арундхати Рой, Амитава Гхоша, Рохинтона Мистри, Аравинда Адиги, Викрама Сетха и многих других авторов, выходцев из постколониальной Южной Азии. Выступление также включит в себя краткий обзор лучших произведений англоязычной литературы Индии в русских переводах.

Видеозапись лекции

26 мая 2016 — Канаева Наталия Алексеевна, к.ф.н., доцент Школы философии Национального исследовательского университета «Высшая школа экономики»

Тема: «Парадигма санскритской учености и культура Индии»

В литературе на санскрите в Древней и Средневековой Индии зафиксирован огромный массив знаний самого разного содержания и назначения. Все это знание работало на сохранение жизнеспособности индийской культуры и передавалось через систему образования. Поэтому мы говорим об этом традиционном знании как о «санскритской учености». Санскритская ученость подчинялась определенным мировоззренческим и методологическим принципам (парадигме), которые были продуктам культурно-исторического развития. Они не всегда совпадают с привычными нам принципами организации европейского знания и его высшей формы – теоретического знания, включающего науку и философию. Различия в парадигмах теоретического знания в западной и индийской культурах создают трудности взаимопонимания культур, поэтому современные индологи часто обращают внимание не только на содержание отдельных индийских наук (видья, шастра) и философских систем (даршана), но и на их методологические основания, отличающие их от западных аналогов. В лекции будут рассмотрены некоторые отличия в парадигмах теоретического знания Индии и Западной Европы и их культурная обусловленность.

Видеозапись лекции

Видеозапись обсуждения

26 апреля 2016 — Максим Борисович Демченко, канд. культурологии, сотрудник Центра межрелигиозного диалога им. Абхишиктананды (Дели), доц. каф. истории и феноменологии религии РПУ (Москва)

Тема: «Индусско-сикхский синтез в народной религии Северной Индии»

Гуру Нанак (1469 — 1539) считается основателем сикхизма как новой индийской религии, независимой от индуизма. Однако, его старший сын Шричандра, ставший лидером собственной школы, был уверен, что учение отца — лишь одно из направлений «вечной религии» индусов и призывал сикхов продолжать поклоняться индусским богам, а также почитать веды наравне с «Ади Грантх». Именно его взгляды легли в основу целого пласта североиндийской религиозности, иногда определяемого как санатан-сикхизм, «индусский сикхизм». Следуя наставлениям Шричандры, сотни тысяч жителей Панджаба и Харьяны одновременно посещают и индусские храмы, и сикхские гурудвары, почитают и индусских богов, и сикхских гуру, принимают авторитет и вед (вместе с пуранами и итихасами), и сикхского писания, не забывая при этом отдавать должное и местным суфийским святым. Такой синтез религий — пожалуй, наиболее яркое выражение принципа, заложенного Нанаком и его учениками: «Учитель истинный избавил меня от всех сомнений: Аллах и Парабрахман суть Одно» (Ади Грантх, анг 897).

Видеозапись лекции

15 марта 2016 — Аркадий Недель, PHD (Сорбонна, Париж), приглашенный профессор (Университетов Ка’ Фоскари, Венеция, Перадения, Шри Ланка)

Тема: «РАДОСТЬ ОБЩЕГО «Я». Тамильские Сиддхи в Поисках Истины»

Тамилнад с его древней поэтической философией стоит особняком в индийской цивилизации. Возраст его первых философских рефлексий установить еще сложнее, чем более или менее точный возраст Вед или ранних Упанишад. Современная европейская индология датирует появление первых «цехов» (сангамов) или «академий» поэтов, философов и ученых IV-ым в. до н.э., что примерно соответствует эпохе греческой классики. Тамильские авторы называют значительно более отдаленные даты. Считается, что вначале эти цеха назывались kūṭṭam «собрания», возникшие в Мадурае и заложившие основы коллективного творчества. Сиддхи, или cittar, европейский эквивалент – «святые» или вознесенные, стали неотъемлемой частью этого движения. Целью своей жизни эти люди ставили достижение такого знания, которое бы освободило их от онтологической связи с миром. Поэтому знание для сиддхов – и это остается неизменным от легендарного Агастьи до поэта и мыслителя XIX в. Рамалинги Свамигала – может быть только освобождающим знанием, где задача индивидуального «я» состоит в том, чтобы «переформатировать» себя во всеобщее.

Видеозапись лекции

16 февраля 2016 — Степанянц М.Т., главный научный сотрудник ИФ РАН, доктор философских наук, профессор

Тема: «Махатма Ганди: утопист или провидец?»

Одни называли его факиром, обманщиком, юродивым, другие – апостолом ненасилия, «Победоносным воителем, всегда отвергавшим применение силы» (А.Эйнштейн). Я бы предпочла называть Махатму Ганди «Великим Провидцем». Он уже видел многое, что для остальных только возможное будущее. Вершина совершенства, нравственного роста, к которому стремятся люди, у каждого народа именуется по-своему. Это не исключает, однако, сущностной общности шкалы нравственных ценностей одной культуры с ценностными системами других культур. Пример Ганди доказывает это. Нареченный именем Махатма – «Великая душа», Ганди стал не только отцом индийской нации – «бапу», но и нравственным авторитетом для всего человечества.

Видеозапись лекции

Видеозапись обсуждения

17 декабря 2015  — Н.Р. Лидова, кандидат филологических наук, старший научный сотрудник Института мировой литературы РАН

Тема: «Кутияттам – санскритский театр современной Индии»

Танцевальный театр кутияттам это прямой наследник классической санскритской драмы и одновременно едва ли не единственный дошедший до нас вид древнего ритуального театра Индии. Этот театр, традиция которого насчитывает не менее 2500 лет, представлял собой визуализацию божественной иллюзии (майи), позволяя смертным лицезреть богов и приобщаться к жизни небесного мира. Дата спектакля всегда согласовывалась с астрологами, а сам он был ритуалом в форме «зрелищного жертвоприношения», устраиваемого брахманами в честь того или иного бога. На протяжении многих столетий спектакли кутияттама также являлись центральным событием религиозных праздников и разыгрывались исключительно на территории индуистских храмов. Сейчас кутияттам признан шедевром ЮНЕСКО и является самым драгоценным сокровищем в блистательном собрании индийских зрелищных искусств.

24 ноября 2015 — С.И. Рыжакова, доктор исторических наук, ведущий научный сотрудник Института этнологии и антропологии РАН, член Индийского антропологического общества

Тема: «Насущная необходимость. Индийский театр: теория, функции, современная практика» 

Индийская театральная культура имеет древнюю историю и многообразную, одновременно находящуюся в постоянном движении и сохраняющую самобытные традиционные формы практику.
Антрополог, этнограф Светлана Рыжакова в своей лекции поможет разобраться в сложной современной картине театра в Индии и расскажет о некоторых традиционных кастах, чье наследственное дело – сценическое представление. Слушатели пройдут захватывающей, полной радости и слез тропой индийской «театральности», и узнают, почему театр для индийцев оказывается не роскошью, но – насущной необходимостью.

Видеозапись лекции

27 октября 2015 — А.М. Дубянский, доцент ИСАА при МГУ и ИВКА РГГУ

Тема: «О проблемах изучения протоиндийской цивилизации»

Картина древней индийской цивилизации, называемой протоиндийской, или цивилизацией Мохенджо-Даро и Хараппы, привлекает нас как отраженными в ней масштабами культуры и достижений древних индийцев, так и многочисленными возникающими в связи с ней проблемами и загадками. Находились ученые, которые склонялись к выведению ее за скобки индийской культуры. Однако, внимательный взгляд на нее обнаруживает несомненные черты их сходства, хотя во многих случаях трактовка тех или иных артефактов бывает противоречивой или спорной. Неослабевающий интерес вызывает проблема дешифровки протоиндийской письменности. На протяжении 20 в. ею занималось большое число ученых, но до сих пор общепризнанного результата их попыток нет. В 70-80-х годах группе ученых из Ленинградского отделении Института этнографии удалось показать, что гипотетический язык надписей структурно близок дравидийской языковой семье. Эта гипотеза поддерживается рядом зарубежных ученых, в особенности на юге Индии, но cуществуют и сторонники индо-арийской основы протоиндийской цивилизации, что делает проблемы ее изучения весьма актуальными, а порой политически заостренными.

Видеозапись лекции

29 сентября 2015 — С.Д. Серебряный, доктор философских наук, кандидат филологических наук, директор Института высших гуманитарных исследований РГГУ

Тема: «История Индии как противоядие от европоцентризма и подспорье в самопознании России»

В сегодняшней Российской федерации история, особенно история России, — это поле ожесточенных споров, за которыми, разумеется, стоят споры о путях будущего развития нашей страны. В этой ситуации изучение Индии и ее историй полезно для нас во многих отношениях. Прежде всего, Индия для нас — это во многом совсем иной мир, знакомство с которым помогает нам понять относительность и условность наших представлений о человеке и обществе. В частности, усвоенные нами с детства европоцентричные представления об истории нередко оказываются
несостоятельными при столкновении с историей Индии. Но в то же время есть и поразительные (на первый взгляд) аналогии между историей России и историей Индии.

Видеозапись лекции

14 сентября 2015 — Р.Б. Рыбаков, директор Института востоковедения РАН в 1994–2009 гг., доктор исторических наук

Тема: «Индуизм как вызов европейскому религиоведению»

Лекция была посвящена следующим проблемам: Правомерно ли понятие – «религиоведение», является ли религиоведение наукой, правомерно ли понятие «индуизм», религия ли это, объект ли религиоведения? Западное религиоведение – взгляд из индуизма; индуизм – взгляд изнутри.

Видеозапись лекции

22 июня 2015 – Е.Ю. Карачкова, старший научный сотрудник Центра индийских исследований Института востоковедения РАН

Тема:  «Популярный индуизм: взгляд антрополога»

Российская индология (так же, как и востоковедение в целом) начиналась как текстовая наука и во многом продолжает оставаться ею. Индологи изучают Индию по письменным источникам: историки – по архивным документам, филологи – по памятникам литературы, политологи – по партийным программам и речам политиков. Даже этнографические труды, в большинстве своем, не являются результатом самостоятельных полевых исследований, а пишутся по чужим – индийским и западным – текстам. Антропологический метод – «включенное наблюдение» – открывает доступ к религиозным, историческим, политическим, да и любым другим воззрениям вне элитной части общества, чьи взгляды часто не находят отражения в текстах. В этой лекции речь пойдет о повседневных религиозных практиках рядовых индусов.

Видеозапись лекции

18 мая 2015 – Е. Ю. Ванина, заведующая Сектором истории и культуры и ведущий научный сотрудник Центра индийских исследований Института востоковедения РАН

Тема: «Великие Моголы в Индии: свои среди чужих»

Индия в позднее средневековье (XVI в.). Новая империя, созданная мусульманами, выходцами из Средней Азии. Ее основатель, Захир уд-дин Мухаммад Бабур, был в родстве с Чингиз-ханом и Тамерланом. Поэтому основанную Бабуром династию в Европе назвали «Великие Моголы». Это уже третья волна мусульманских завоеваний Индостана.

Они пришли как чужаки – захватывать земли, распространять свои порядки и свою религию. Но стали своими – настоящими индийцами. Смогли преодолеть враждебность индусской феодальной аристократии – раджпутов, столетиями противостоявших мусульманским завоевателям, и превратить заклятых недругов в «опору трона». Оставили истории уникальный опыт союза двух элит, принадлежащих к разным религиям. Подарили Индии множество архитектурных шедевров, уникальный «могольский» стиль в литературе, миниатюрной живописи, музыке, даже кулинарии. А третий император династии, Акбар (1542 – 1605) стал в Индии одним из культовых героев, провозвестником надконфессионального единства страны.

Видеозапись лекции

24 апреля 2015 – Алиханова Ю.М. канд.фил.н., доцент (ИСАА при МГУ)

Тема: «Традиционная санскритская драма: взгляд извне и изнутри»

Речь пойдет об эволюции отношения к индийской санскритской драме в Европе (включая Россию), начиная с конца 18 века до наших дней. Первой индийской пьесой, с которой познакомилась европейская публика, была драма  «Шакунтала» Калидасы (ок.4-5 в. н.э.), переведенная на разные европейские языки (на русский два акта перевел Николай Карамзин в 1792 году). В начале изучения санскритской драмы предполагалось, что она испытала античное влияние, однакок концу 19 и началу 20 в. было признано, что она не соответствует принципам поэтики античного театра и имеет чисто  индийскоепроисхождение. Из-за слишком большойспецифичности индийского театра интерес к нему упал и возобновился лишь в конце 20-начале 21 века, когда, наконец, индийскую драму стали серьезно изучать именно в ее специфичности. В России была своя история восприятия «Шакунталы» и индийского театра («Сакунтала» в постановке Таирова с Алисой Коонен 1914 года). Будет показано, как на отношение к санскритскойдраме влияли культурные стереотипы, основанные на принципах европейского театра, театроведения и классической филологии.

 Юлия Марковна Алиханова является крупнейшим российским специалистом по литературе Индии и индийской эстетике. В ИСАА, где она проработала всю жизнь, она воспитала ряд известных современных индологов-классиков таких, как А.М.Дубянский, Т.А.Дубянская, Г.В. Стрелкова, М.А.Русанови др.

Автор книг: Анандавардхана. Дхваньялока. Перевод с санскрита, введение и комментарий Ю.М. Алихановой. Издательство Академиздатцентр «Наука» Москва.1974; Индийская лирика 2 — 10 веков (в соавторстве с В.В. Вертоградовой).Москва, 1978; Литература и театр Древней Индии. Исследования и переводы.Восточная литература РАН Москва, 2008.

Видеозапись лекции

10 апреля 2015 – Лысенко В.Г. д.филос.н.

Тема: «Что такое индийская философия и в чем состоят стереотипы ее восприятия на Западе и в России?»

Объясняя природу инокультурной мысли, мы неизбежно прибегаем к терминологии и инструментарию нашей собственной интеллектуальной традиции. Важно отдавать себе отчет в том, что понимание чужого есть своеобразное отражение нас самих, иными словами, что мы конструируем чужого в горизонте наших собственных культурных смыслов и концепций. Слова «философия» и «мудрость» являются, пожалуй, самыми главными в западных конструкциях индийской мысли. Именно с ними связаны как прозрения, так и мистификации в истории ее освоения. Выступление будет посвящено анализу тех стереотипов западного самопонимания философии, которые более всего препятствуют раскрытию интеллектуальных и экзистенциальных достижений индийской мысли.

Видеозапись лекции

Предшествующие события

20 ноября 2014 г. в 19.00 в библиотеке им. Ф.М. Достоевского (Чистопрудный бульвар, 23) в рамках проекта Института философии РАН «Анатомия философии: как работает текст» состоялась лекция д.ф.н., профессора, зав. сектором восточных философий В.Г. Лысенко на тему: «Категории языка и категории мышления в индийском философском тексте (Прашастапада «Собрание характеристик категорий»)». Встречу вела д.ф.н., профессор Ю.В.Синеокая.

Индия — духовная лаборатория человечества

В России издавна сложилась особая традиция увлечения Индией. В этом влечении к далекой восточной стране соединилось многое – от геополитических державных интересов до углубленного духовного поиска. Художники, поэты, мыслители-космисты нередко ощущали глубину общей древней прапамяти. Предпосылки же для понимания индийских религий и для продуктивного диалога присутствуют, как мне кажется, в глубинном слое “культурного бессознательного”, хранящегося в исторической памяти нашей современной культуры, а она уходит корнями в древнейшие пласты индоевропейского единства, т. е. туда же, где находятся и корни индийских вероучений.

В этом смысле религиозная Индия представляет особую ценность. В этой стране не было мучительного распада связи времен, и потому бережное отношение к прошлому, к духовным заветам предков всегда было одной из самых устойчивых традиций. В результате длительного и непрерывного развития сложилась уникальная во многих отношениях религиозная ситуация, в которой сосуществуют самые разные религиозные системы, от мировых религиозно-этических учений до первобытных культов, и при этом новое не отрицает старое, а напротив, мирно уживается с ним и поддерживает его. В Индии представлены все мировые религии – буддизм, христианство, ислам, причем она является родиной древнейшей из них, буддизма. Существует в ней и несколько национальных религий – джайнизм, сикхизм, зороастризм; в глухих, удаленных от городов сельских уголках живы и архаичные племенные культы. Получилась поистине волшебная картина, как если бы все века, прошедшие и настоящие составили единый оркестр и играли бы, не нарушая общей гармонии, все вместе и в одно и то же время.

Неоднократно отмечалось, что нам есть чему поучиться у Индии, прежде всего ее извечному духовно-религиозному взгляду на мир, жизнь и место человека в нем. В разные исторические периоды европейской интеллектуальной истории в культуре “работали” разные доминирующие метафоры, которые способствовали познанию мироздания; например, в XVIII веке все мироздание представляли как гигантский механизм, в котором бог выполнял роль, близкую часовщику. В следующем столетии в умах возобладала метафора организма: в разных явлениях видели черты живого, которое рождается, развивается и умирает. Наша эпоха находится под завораживающей силой метафоры языка: он стал основной моделью понимания человека и человеческой реальности. Чего стоит, например, высказывание Маллармэ о том, что “мир существует, чтобы войти в книгу” или наши попытки “прочитывать” многие явления жизни как тексты, построенные по определенным правилам: текст свадьбы, текст улицы, текст картины и т.д. Л.Блуа вообще утверждал, что мы – строки или слова, или даже буквы магической книги, и эта вечно пишущаяся книга – единственное, что есть в мире, вернее, она-то и есть мир.

А мир тем временем существовал в своей чарующей, завораживающей и неповторимой изменчивости и, кажется, в Индии об этом никогда не забывали. Может быть, связано это иное по сравнению с нашим отношение к миру с тем, что систему отсчета ценностей, как и горизонт самоопределения, задает религиозно-мифотворческое отношение к действительности? А подобное отношение предполагает в первую очередь аффективно-ценностное отношение сознания к миру, и только потом уже его познавательное освоение. И, конечно, оно предполагает ощущение близости тайны мироздания…

На протяжении всей многовековой истории духовный космос Индии представлял собой некое многоликое религиозно-культурное единство, воплощаясь в разных, ярких и самобытных вариациях и пронизывая всю плоть индийской жизни, создавая ее неповторимую общую палитру. Во все времена она была и остается страной индуизма по преимуществу: именно вокруг него всегда строилось культурно-политическое и социальное единство субконтинента. Индуизм столь же древен, как Индия, и столь же многолик, как она. Как и другие индийские религии, он очень неохотно приоткрывал свои тайны людям Запада и не спешил гостеприимно распахивать перед ними двери своих древних лабиринтов. “Собственно религию народа, индуизм, религию гениальнейшую, по своей пластичности не имеющую себе равных, мы только начинаем постепенно открывать для себя во всем ее чудесном величии”, – писал в 1923 году Герман Гессе, когда многие значительные тексты индуизма уже были переведены на европейские языки, и он сумел, как немногие из европейцев, постичь душу Востока.

В самом деле, как религиозный феномен индуизм необычайно сложен и противоречив; современному европейскому уму он кажется ужасающе хаотическим нагромождением разнородных и противоречивых конструкций, идей, образов, символов и, видимо, никак иначе он с подобных позиций восприниматься не может. Дело осложняется еще и тем, что сущность индуизма не исчерпывается его религиозно-идеологическим содержанием. Неотторжимой органической частью его является и философия, и целый ряд социальных институтов, и правовые нормы, и общественные установления, а также множество культурных и повседневно-бытовых поведенческих стандартов. Таким образом, индуизм пронизывает буквально все сферы жизни своего приверженца: от мировоззренческой до бытовой, проникая в самые потаенные и интимные глубины не только духа, но и тела. В этом смысле можно не без веских оснований утверждать, что индуизм – не только и не столько религия, сколько мировосприятие, образ жизни и целостное поведение, в котором может быть и своя специфическая духовная практика.

Нужно помнить и о том, что весь этот синтез ритуально-магической деятельности, социальных установлений, теологических воззрений, мифологических символов, философских систем и поведенческих нормативов развивался длительное время в самых разных естественно-исторических условиях, и потому его чрезвычайный полиморфизм неудивителен и вполне закономерен. Как, впрочем, неудивительно и закономерно и то, что он не может и не должен укладываться в привычные нам рамки европоцентристкой модели религии.

С точки зрения этой модели индуизм кажется неорганизованным даже квазилогически: его основания нельзя привести ни к какому рациональному логическому единству. При этом его практическое единство всегда было не просто неоспоримым, а исключительно прочным: иррационально организованный индуизм оказался для Индии более эффективным и жизнеспособным, чем буддизм. В Индии сложилась ситуация, противоположная христианской: унифицированная новозаветная религия, буддизм, не потеснила ветхозаветную, индуизм, а напротив, была вытеснена даже за пределы Индии. Вероятно, одна из причин тому – мифологичность, а не догматичность индуизма. Вот почему мы можем обнаружить в нем системность совершенно особого рода, скорее интуитивную, нежели логическую, отсылающую к древнейшему мифологическому субстрату. По этой же причине в индуизме мы находим много непривычного для нас, например, отсутствие понятий “секта” и “ересь”: в нем нет и не может быть еретических норм (в христианском смысле), которые противостояли бы истинной ортодоксальной вере. В нем нет и доктринальных ересей, как нет и четко зафиксированной центральной доктрины.

Несоответствием европоцентристкой модели объясняются и другие особенности индуизма, например, необычайная пестрота и порой противоречивое разнообразие, которые проявляются во всех его составных частях. Скажем, индуистский пантеон насчитывает не одну тысячу богов, полубогов, демонов, духов. призраков, святых, племенных богов, семейных покровителей, и иных мифологических персонажей, милостивых, свирепых, прекрасных, ужасных, кротких, жестоких, запрещающих убийство даже мельчайшего насекомого или требующих кровавых жертв. Такую же сложную, противоречивую и запутанную картину можно увидеть и в других гранях индуизма, его доктринах, философии, культовой практике и т.д. Эту особенность индуизма подметил все тот же Герман Гессе, удивлявшийся, как мирно эта религия “соединяет в себе райскую пестроту самых невероятных противоположностей, самых несовместимых формулировок, самых противоречивых догм, ритуалов, мифов и культов, которые только можно вообразить: нежнейшее наряду с самым грубым, духовнейшее наряду с самым чувственным и плотским, добрейшее наряду с самым жестоким и диким.” И вся эта разнородная пестрота и, казалось бы, несовместимые противоречия мирно сосуществуют в единых общих рамках, которые позволяют говорить о нем как о самостоятельной и цельной религии, хотя и не в привычном нам европоцентристком смысле, с общими мировоззренческими установками.

Индия пережила немало иноземных вторжений, и каждое из них было вызовом индуизму. Но каждый раз дело завершалось процессом поглощения индуизмом чуждых верований и синтезом. На мощном старом дереве после такой прививки вырастал новый побег; он не отторгался, а зеленел и расцветал новыми цветами. А дерево, дав жизнь новому ростку, продолжало цвести и плодоносить, сохраняя свою жизнестойкость. И сейчас индуизм не окаменел и не омертвел, несмотря на свой весьма солидный возраст. Напротив, он находится в процессе беспрерывной эволюции, неизменно сохраняя при этом свою ни с чем не сравнимую самобытность.

Другой интереснейшей национальной религией Индии является джайнизм, названный так по имени основателя вероучения Джины-“Победителя”. Его приверженцев в современной Индии совсем немного, едва ли наберется один процент. Однако он продолжает играть весьма заметную роль в жизни страны. А в прошлом он оказывал серьезное влияние на многие стороны культурной и экономической жизни Индии. Вклад этой религии в общую духовную сокровищницу видится в том, что она сумела развить до мыслимого предела идеи аскетизма, а также разработала своеобразную космологию и философию.

Различные, часто взаимоисключающие оценки нередко дают сикхизму, еще одной национальной религии Индии. Одни считают его не самостоятельной религией, а ответвлением индуизма; другие видят в нем вполне самостоятельное учение, третьи усматривают в сикхизме синтез индуизма и ислама. Как бы то ни было, проблема сикхского коммунализма и сепаратизма вот уже не одно десятилетие оказывают влияние на жизнь современной Индии.

Наконец, буддизму, зародившемуся на индийском континенте, принадлежит особая роль в истории не только Индии, но и всего евразийского континента, духовное пространство которого складывалось при его активном участии.

Именно в Индии Будда начал проповедовать свое учение. После его смерти его учение распространялось, развивалось и усложнялось, а его личность обожествлялась. В качестве святого он проник во многие религии, в том числе и в христианство: 19 ноября Православная церковь отмечает память Иосафа, царевича индийского. В прошлом легенды об Иосафе Прекрасном пели странники на Руси.

Русский буддолог Ф. И. Щербатской в связи с буддизмом вспоминал высказывание И. Канта о том, что достоянием всякой религии являются три главные идеи: бытие Бога, бессмертие души и свобода воли, ибо без них не может быть построено учение о нравственности. Характерными чертами буддизма Ф. И. Щербатской считал “мировоззрение без Бога, психологию без души, вечность элементов материи и духа, причинность, наследственность, жизненный процесс вместо бытия вещей… движение к совершенствованию.” Отсутствие привычных характеристик не помешало буддизму воплотить в себе “высочайшие идеалы добра, любви к ближнему, духовной свободы и нравственного совершенства”.

В древней Индии буддизм возрос на богатом “поле” разнообразных религиозно-философских течений и реализовал многие возможности, предоставляемые общим духовным и интеллектуальным потенциалом того времени. Распространенным видом духовной деятельности был тогда мировоззренческий диспут. Естественно, взгляды и положения раннего буддизма формировались в русле полемики с другими течениями религиозной мысли и были ориентированы на существовавшие в то время условия. Вследствие этого первоначальные буддийские тексты не могли обладать однозначным смыслом и давали широкий простор для разных интерпретаций. Неслучайно Ф. И. Щербатской отмечал, что буддизм как никакая другая религиозная система представляется чрезвычайно трудным для ясного определения: “Мы сталкиваемся здесь со сложной терминологией, относительно которой существуют различные точки зрения и которая часто объявляется непереводимой и непонятной”.

Но буддийский подход содержал в себе и новые черты. Они касались прежде всего качественного своеобразия возможностей, предлагаемых для переплавки своего сознания и изменения своей внутренней природы. Основу идеологического движения поначалу составили монахи, жившие в уединении или в общине-сангхе. Образ жизни мирянина считался несовместимым с осуществлением высшего идеала буддизма – достижением нирваны.

Однако буддийская проповедь была обращена к разным слоям общества, так как буддизм проповедовал принцип религиозного равенства людей, ставя на первое место нравственные заслуги и тем самым подрывая идею сословного превосходства брахманского жречества. Буддисты не считали предосудительным излагать основы своего вероучения и для женщин. Существовал буддизм и как популярная народная религия, последователи которой удовлетворяли свое религиозное чувство главным образом религиозно-мифологическими сюжетами и простейшими ритуалами. Все это обеспечило популярность буддизму. За два-три столетия из доктрины, принятой первоначально лишь небольшой монашеской общиной, он превратился в широко распространенную религиозную систему. Но к XI-XIII векам он был вытеснен за пределы Индии традиционной религией – индуизмом, и стал после этого активно распространяться в других странах Азии.

Не могло не появиться в Индии, этой своеобразной духовной лаборатории человечества, и христианство Оно существует в Индии не только в деятельности христианских миссионеров, но и в синтетических формах, сложившихся при прямом соприкосновении христианства с индийскими духовными традициями, а также в виде собственно индийской христологии.

Трудно сказать достоверно, когда появились в Индии самые первые миссионеры и кем они были. Объясняется это тем, что в нашем распоряжении нет прямых достоверных письменных источников: индийцы, равнодушные к точным датировкам и письменной фиксации событий и фактов, долго не знали ни хронологии, ни истории в привычном нам смысле. Как бы то ни было, деятельность этих миссионеров, начало которой относится, по всей вероятности, к первым векам нашей эры, продолжается и до сих пор. Разумеется, ее формы, а также роль и значение христианства в духовной жизни Индии не отличались все это время постоянством: с момента появления первых миссионеров и до настоящего времени они претерпевали значительные изменения.

Христиане южноиндийского штата Керала (малабарская или сирийская христианская церковь) считаются одной из древнейших общин мира. Местные христиане считают себя особой, довольно высокой кастой, носят индийскую одежду и соблюдают индийские обычаи. Разрастаясь со времени основания, эта община пережила свой “золотой век” в IX-XIV вв.; она имела даже своего правителя и свою столицу.

Затем последовала католическая экспансия. Пожалуй, из всех католических орденов особенно усердствовали в Индии иезуиты. Они пользовались большим влиянием при дворе Великих Моголов и даже пытались обратить в христианскую веру правителей Могольской империи, трижды посылая свои миссии, две к Акбару и одну к Джахангиру, но каждый раз безрезультатно: их надежды не сбылись.

Постепенно насаждались все новые христианские учения. В результате сложилось несколько основных групп индийских христиан: сирокатолики, признающие авторитет римской церкви, сироуниаты, придерживающиеся древнего сирийского обряда; мартолиты, попавшие под влияние протестантов; яковиты, вошедшие в систему сирийских яковитских церквей, а также православная сирийская восточная церковь Южной Индии, признающая только три первых Вселенских собора.

Широкое распространение ислама в Индии началось примерно с X1-XII вв. вместе с массовым вторжением мусульманских завоевателей, а после образования Делийского султаната и мусульманских государств на севере страны и в Декане он начал прочно утверждаться. Ислам проникал в разные слои населения, способствуя контакту и взаимообогащению культур. Сложный процесс индо-мусульманского синтеза вызвал к жизни появление нескольких весьма интересных с религиоведческой точки зрения сект, наподобие секты сатпантх (“истинный путь”) в Гуджарате.

Итак, открытие религиозной Индии в ее полном объеме и историческом столкновении, думается, еще ждет российского читателя. Не устарели слова М. Элиаде, утверждавшего на закате своей жизни, что “открытие Индии продолжается по сей день, и ничто не обязывает нас предполагать, будто конец его близок… Открытие Индии может прекратиться только тогда, когда иссякнут творческие силы Запада”.

Что же касается самого Элиаде, то применительно к своему духовному опыту он говорил главным образом о трех индийских уроках, подчеркивая при этом, что Индия его в значительной степени сформировала. На самом же деле индийских уроков в жизни Элиаде было больше, да и каждый из них имел немаловажные последствия.

Первым и главным своим уроком он считал открытие особой философии, вернее, особого измерения в ней, когда философия не является только теоретизированием, а помогает преобразовать жизнь, сделать ее “освященным бытием”. “Мышление йоги, как и мышление санкхьи, придерживается дуализма: с одной стороны, материя, с другой – дух. Но меня интересовал не столько дуализм, сколько то, что и в санкхье, и в йоге человек. Вселенная и жизнь не иллюзорны. Жизнь реальна, мир реален. Мир можно покорить, жизнью можно овладеть… Речь идет о трансмутации физиологической деятельности… Мне удалось… обнаружить, что в Индии существовали психо-физические приемы, благодаря которым человек может радоваться жизни и одновременно ею управлять. Жизнь поддается преображению через сакраментальные действа”. Нельзя не согласиться с Элиаде, что возможность “переосвящать жизнь, переосвящать природу” – одна из самых волнующих и заманчивых для человеческого существа.

Второй урок, который извлек для себя Элиаде, и можем извлечь мы, – открытие важности религиозного символизма в традиционных культурах. До этого, живя в Румынии, он был равнодушен к религиозной жизни, считал, что церкви перегружены иконами и не видел их символического значения. “В Индии, – пишет он – мне пришлось пожить в одном бенгальском селе, и там я видел женщин и девушек, трогающих и украшающих лингам, фаллический символ, вернее, каменный фаллос, точно воспроизведенный с анатомической точки зрения; и, конечно, женщины – по крайне мере, замужние – не могли не знать его физиологическую природу и назначение. Так я постиг, что в лингаме мыслимо усмотреть символ. Лингам заключал в себе тайну жизни, созидания, плодоносности, которые проявляют себя на всех космических ступенях. Это был не банальный мужской член, это была эпифания Шивы. Возможность такого религиозного умиления через образ и символ открыла для меня целый мир духовных ценностей”.

Третье открытие Элиаде назвал “открытием неолитического человека”. Наблюдая охоту на крокодилов у санталов, он был потрясен, “воочию увидев глубокие корни Индии, уходящие не только в арийское и древнеиндийское наследие, но и в глубь азиатского пространства, в аборигенную культуру. Это была неолитическая цивилизация, основанная на земледелии, то есть на религии и культуре, которые сопутствовали открытию земледелия и которые воспринимали мир и природу как непрерывный цикл жизни, смерти, воскрешения – цикл, характерный для растений, но определяющий и человеческую жизнь и представляющий к тому образец для жизни духовной”.

Действительно, многие символы в религиях народов мира имеют это древнее неолитическое основание и, не побоюсь сказать, непреходящее очарование и глубину архаики, но многие ли из них сохранили их так, как это сделала Индия?

Но вернемся к “индийским урокам” Элиаде. Усвоив эти уроки, он пришел благодаря им к пониманию ценности и румынской, балканской народной культуры, увидев что и эта фольклорная культура, так же, как и индийская, основана на таинстве земледелия. А отсюда был всего лишь один шаг до следующего открытия-откровения; “на пространстве от Китая до Португалии существовало некое единство, духовное единство, которое зиждилось на земледелии и поддерживалось им, а значит, и неолитическим наследием”. Следующим шагом было понимание, что “и здесь, в Европе, корневая система значительно глубже, чем нам казалось вначале, глубже, чем греческий и римский миры и даже чем мир средиземноморский, глубже, чем мир древнего Ближнего Востока. Эти корни указывают на фундаментальное единство не только Европы но и всей ойкумены, которая простирается от Португалии до Китая и от Скандинавии до Цейлона.”

И вот, наконец, самый важный “индийский урок”, вернее, уже его последствия: “Открыв глубокое единство, существующее между аборигенной индийской культурой, культурой Балканского полуострова и крестьянской культурой Западной Европы, я почувствовал себя в мире как дома. Когда я изучал определенные мифы, некоторые духовные техники, мне было так же хорошо в Европе, как и в Азии”.

Думается, что знакомство с индийскими религиями открывает для каждого человека возможность извлечь полезные духовные уроки и для себя.

Автор и источник публикации: 

Маргарита Федоровна Альбедиль, ведущий научный сотрудник Музея антропологии и этнографии им. Петра Великого, доктор исторических наук. РОССИЯ – ИНДИЯ: перспективы регионального сотрудничества (г. Санкт-Петербург). М.: Институт востоковедения РАН, 2000

Памятники культуры и архитектуры Индии #1502022

Введение 3
1. Особенности хараппского и ведийского этапов развития культуры Индии 5
2. Памятники культуры и архитектуры Индии в период существования государства Маурьев и монгольской империи 11
3. Культура на современном этапе развития Индии 19
Заключение 21
Список использованной литературы 23

1. Антонов К.А. История Индии (краткий очерк). М., ‘ Мысль’, 1973. 558 cтр.
2. Бонгард-Левин Г.М. Древнеиндийская цивилизация. — М., 1980, 1993. – 428 стр.
3. Гусева Н.Р. Многоликая Индия. М., 1987. – 290 стр.
4. Древо индуизма. — М., 1999. – 128 стр.
5. Ерасов B.C. Культура, религия и цивилизация на Востоке. — М., 1990. – 302 стр.
6. Завадская Е. Культура Востока в современном западном мире. — М., 1977. – 398 стр.
7. Косков А.М. «Культурология», Издательство «Феникс», 2002, 605 стр.
8. Каган М.С. Философия культуры. — СПб., 1996. – 284 стр.
9. Культура: теории и проблемы. Под. ред. Т.Ф.Кузнецовой. — М., 1995. – 296 стр.
10. Культуральная антропология /Под ред. Ю.Н.Емельянова, Н.Г.Скворцова. — СПБ., 1996. – 129 стр.
11. Культурология. //Под ред. Г.В.Драча. — Ростов-на-Дону, 1995.
12. Культурология. Издательство «Логос», Серия «Карманная энциклопедия студента», 2002. — 144 стр.
13. Лурье С.В. Историческая этнология. — М., 1997. – 317 стр.
14. Ольденбург С.Ф. Культура Индии. — М., 1991. – 281 стр.
15. Очерки по истории мировой культуры. /Под ред. Т.Ф.Кузнецовой. — М., 1997. – 210 стр.
16. Пелипенко А.А., Яковенко И.Г. Культура как система. — М., 1998.
17. Черная Л.А. « Культурология: основы теории «Издательство «Юкос», 2003г. 184 стр.

Религия и духовность Индии — Религии и духовность Индии

Религия в Индии является основой большинства сфер жизни отдельных людей и семей. Более 80 процентов индийцев — индуисты и более 13 процентов — мусульмане. Индия является колыбелью буддизма, и когда-то многие индийцы были буддистами, но в наше время Будду следует менее 1 процента населения. У христиан и сикхов примерно по 2 процента последователей [источники: ЦРУ; Британская энциклопедия; Правительство Индии.

Индуизм, как и некоторые из его богов и богинь, многолик в зависимости от касты и местонахождения. Святыни и места паломничества в одном регионе могут полностью отличаться от таковых в других областях, и хотя многие следуют Ведам как священным текстам и дхарме как моральному кодексу, не все так. Вера в верховного бога распространена, хотя боги и богини, происходящие от него, различаются. Реинкарнация , или возвращение к жизни после смерти в непрерывном круге умирания и возрождения, является обычным явлением, как и вера в карму или своего рода десерты, которые определяют, какой уровень и какую форму вы примете при возрождении. .Карма во многом основана на том, что вы делали при жизни, хорошее и плохое [источник: BBC].

Индийские мусульмане следуют исламу и его единственному богу, Аллаху , и они ссылаются на Коран как на свой священный текст. Учения пророка Мухаммеда занимают центральное место в поведении и кодексах жизни в обществе, и в Индии, как и везде, это означает, что мусульманский закон стоит выше всех остальных. Ислам пришел в Индию через персидских, турецких и арабских завоевателей примерно в 8 веке. Большая часть субконтинента была обращена в мусульманские верования к 13 веку, но европейское правление привело к ослаблению ислама.Когда Индия получила независимость от британцев в 1947 году, страна была разделена на Пакистан с последователями ислама и Индию с приверженцами индуизма [источник: Британская энциклопедия].

У последователей всех религий, сект и народных легенд есть одна общая черта: празднования. Фестивали проходят по всей стране круглый год, а некоторые из основных вечеринок празднуют и чествуют индуистских богов и богинь. Дивали , Фестиваль огней, проходит в октябре или ноябре и является самым большим праздником из всех.Праздники зажигают лампы и устраивают праздники для больших семей и общин в честь богини богатства, Лакшми , которая, по мнению некоторых, парит среди них в поисках открытых дверей для приглашения [источник: Малхотра Хора]. Васантпанчами , религиозный праздник богини обучения — еще одна большая вечеринка, а Холи — праздник для всех людей — независимо от их социального уровня — включает уличные вечеринки, на которых люди бросают в воду окрашенную воду и мелкие частицы цветной пыли. воздух и друг на друга.Холи празднует приход весны и окончательную победу добра над злом [источник: SCFI].

Духовное наследие Индии

Взгляд Вивекананды с разрешения и авторских прав Прабуддха Бхарата

По словам Свами Вивекананды (1863–1902), великого духовного лидера, мыслителя и реформатора Индии, духовность является самой основой Индии. Он отмечает, что у каждой нации есть особый идеал, проходящий через все ее существование и составляющий ее основу.У одних это политика, у других — социальная культура, интеллектуальная культура и так далее. Вивекананда говорит: Наша родина имеет религию и только религию в качестве основы, в качестве основы, на которой было построено все здание ее жизни ». Поскольку духовность является сущностью религии, мы должны отметить, что Вивекананда использовал термин религия в том же смысле духовность

Если мы изучаем историю индийской культуры, мы обнаружим, что даже в Ригведе, старейшем из священных писаний, индийский ум ощущает внутри себя намеки на нечто божественное и бессмертное.Внутренний поиск человека обретает объем и силу в Упанишадах. Упанишады стремятся осознать трансцендентное измерение человека — измерение Божественности, превосходящее человечество. В этом духовном направлении человеческое сознание выходит за пределы тела, чувств и окружающего мира: человек осознает себя как бессмертное «Я». Бхагавад-гита, возникшая вслед за Упанишадами, разрабатывает полную философию жизни, примиряя священное и светское, работу и поклонение. Духовность, проистекающая из Вед и Упанишад и подкрепленная Шри Кришной, Буддой, Шанкарой и другими, воплощена в универсальность Свами Вивеканандой.Он наделяет религию силой освещать и направлять человеческую жизнь в целом. Настоящая статья представляет собой изложение и анализ интерпретации Вивекананды Веданты, которая также известна как индуистская религия. Мы будем стремиться сосредоточить внимание на тех моментах, где его интерпретация возрождает духовное наследие, делая его пригодным для современного мира.

Природа и цель религии с точки зрения Вивекананды
Духовные мысли Вивекананды опираются на философию Веданты, которая представляет собой систематическое изложение Упанишад.Однако он дает современную интерпретацию древних идей, чтобы сделать их практичными. Он говорит: «Следовательно, Веданта как религия должна быть чрезвычайно практичной». Мы должны уметь выполнять это во всех сферах нашей жизни ». (2.291)

Основной и наиболее универсальный принцип Веданты состоит в том, что индивидуальная душа тождественна высшей Душе. Вивекананда выражает это так: Каждая душа потенциально божественна. Цель состоит в том, чтобы проявить эту Божественность в… (1.257). По его мнению, чистота и добро — неотъемлемые характеристики души, а религия — не что иное, как проявление этой истинной природы.Чтобы сделать религию практичной, Свамиджи начинает с акцента на важности морали и нравственного поведения. Религия для него означает жизнь таким образом, чтобы помогать нам проявлять нашу высшую природу, истину, добро и красоту через наши мысли, слова и дела. Все импульсы, мысли и действия, ведущие к этой цели, по своей природе облагораживают и гармонизируют, и в прямом смысле моральны. Следовательно, мораль, которая необходима для того, чтобы быть по-настоящему религиозным, просто заключается в том, чтобы быть тем, кем вы являетесь на самом деле, просто излучая истинный свет собственной души повсюду, при любых обстоятельствах, в любое время.Таким образом, под духовностью Свамиджи не имеет в виду ничего оккультного или таинственного. Это спонтанный отклик истинной природы человека или божественной природы

Метод реализации
Как уже упоминалось, с точки зрения Вивекананды религия — это осознание истинной природы человека. По его словам, «Религия — это реализация; ни разговоров, ни доктрин, ни теорий, какими бы прекрасными они ни были. Это бытие и становление, а не слушание или признание; это превращение всей души в то, во что она верит.Это религия. Такая интерпретация делает очевидным, что духовное осознание не происходит само по себе. Ищущий должен стремиться и работать для этого достижения. По мнению Вивекананды, эта борьба за осознание и есть динамическая духовность, которая означает устойчивый духовный рост человека.

Он подчеркивает, что такого духовного роста можно достичь только с помощью всеобъемлющей духовной техники, называемой йогой. Слово йога («союз»), поясняет он, в первую очередь означает процесс, посредством которого стремящийся объединяется со своим высшим идеалом. Чтобы соответствовать разным натурам и темпераментам людей, существуют разные формы йоги.Для духовного развития четырех основных типов личности — интеллектуальной, активной, эмоциональной и психической или интроспективной — соответствующими формами йоги являются гьяна-йога, карма-йога, бхакти-йога и раджа-йога. Благодаря упорной практике этих йог древние мудрецы Индии осознали духовные истины и предписали их как способы проверки этих истин. Как замечает Свамиджи: «Учителя науки йоги поэтому заявляют, что религия основана не только на опыте древних времен, но и что ни один человек не может быть религиозным, пока сам не будет иметь такие же представления.Йога — это наука, которая учит нас, как получить такое восприятие ». (1.127)

В гьяна-йоге, на основе учения Адвайта Веданты, Свамиджи разъясняет божественность индивидуальной души, недвойственность бесконечной Души, единство всего сущего и гармонию всех религий. Джняна-йога показывает способ осознать единство индивидуальной души с высшей Душой через дисциплину различения между реальным и нереальным. Карма-йога указывает путь к совершенству для активного мирского человека.В нем Свамиджи изменяет кардинальное учение Гиты, учитывая необходимость его применения к этическим потребностям современной Индии. Здесь он помогает нам узнать секрет работы без привязанности. Бхакти-йога учит человека, как тренировать свои эмоции, чтобы достичь своей духовной цели. В то время как первая часть посвящена деталям конкретного поклонения, вторая касается практики высшей дисциплины — любви ради любви, лишенной страха наказания или ожидания награды.Благодаря такой любви преданный осознает единство любящего и Возлюбленного. Раджа-йога — это проявление созерцательной техники Патанджали. Однако Свамиджи дополняет его другими текстами и венчает ведантическую направленность. Помимо различных практик концентрации и медитации для контроля над умом, Свамиджи показывает, что ум обладает неограниченной силой, которая посредством правильного выполнения позволяет человеку осознать, что дух отделен от тела. Свамиджи считает, что каждая из этих йог, если следовать ее логическому завершению, приведет к высшей духовной реализации.Человек должен найти путь, который ему больше всего подходит, и следовать по нему. По его словам, «Делайте это либо работой, либо поклонением, либо психическим контролем, либо философией — одним, несколькими или всеми этими способами…» (1.257). По мнению Свамиджи, гармоничное сочетание учений йоги помогает развить уравновешенный духовный характер. С помощью этих различных методов духовной реализации Свамиджи подчеркивает научную природу религии.

Единство религий
Ригведа провозглашает: «Экам сат випра бахудха ваданти, Истина одна, но мудрецы называют ее разными именами.Эта универсальная ведантическая истина жила и преподавалась его прославленным гуру Шри Рамакришной, и его собственное осознание составляет основу послания Вивекананды о единстве всех религий. По его мнению, хотя разные религии мира отличаются друг от друга, их основная цель — одно и то же — осознание Бога. Он иллюстрирует это следующим образом. Подобно тому, как одну и ту же воду можно собирать в сосуды разного размера и формы, Истину можно увидеть в разных религиях. В каждом сосуде (религии) видение Бога приходит в форме сосуда.

Свамиджи обращает наше внимание на факт единства в разнообразии, который является самим планом Вселенной. Одно и то же можно рассматривать с разных точек зрения, но при этом оставаться одним и тем же. Человек отличается от животного, но как живые существа мужчина, женщина, животные и растения — все одно, а как чистое существование человек — одно со всей вселенной. Посредством таких иллюстраций Свамиджи пытается установить, что «все религии, от низшего фетишизма до высочайшего абсолютизма, означают столько попыток человеческой души постичь и осознать бесконечное [Бога], каждая из которых определяется условиями ее рождения и ассоциации, и каждая из них отмечает этапы развития » (1.332). Существование различий в расах, культурах и темпераментах объясняет существование разных религий. Признавая различие как самый знак жизни, Свамиджи проповедует универсальность религии. Однако он напоминает нам, что под универсальной религией он не подразумевает сочетание лучших элементов различных религиозных систем, таких как христианство, буддизм, ислам и индуизм. Он никогда не хочет, чтобы индус превратился в христианина или мусульманин в буддиста. Смысл его универсальной религии состоит в том, что человек должен придерживаться одной религии и в то же время чувствовать основную связь единства между всеми религиями. В качестве гарантии возможности универсальной религии он утверждает: «Если это правда, что Бог является центром» всех религий, и что каждый из нас движется к Нему по одному из этих радиусов, то несомненно, что все мы должны достичь этого центра.А в центре, где встречаются все радиусы, все наши различия исчезнут »(2.384-5). Друзья, если бы мусульмане и христиане разделяли взгляды Свамиджи, мир стал бы намного лучшим местом для жизни.

Согласно Свамиджи, два основных следствия единства всех религий — это терпимость и всеобщее признание. В истории Индии мы находим конкретизацию этих двух идей повсюду. На протяжении веков Индия укрывала преследуемых и беженцев всех религий и всех народов земли.В Чикагском парламенте религий Свамиджи упомянул эту славную главу нашей культурной истории: «Я горжусь тем, что принадлежу к религии, которая научила мир терпимости и всеобщему признанию. Мы верим не только во всеобщую терпимость, но и принимаем все религии как истинные »(1.3). Своими словами Свамиджи намеревается рассказать нам о нашем духовном наследии, чтобы мы жили в соответствии с этим стандартом.

Следовательно, универсальная религия, которая для Свамиджи является идеалом для человечества, должна быть единой, в которой будет место для каждого человека — от низшего дикаря до высочайшего человека.Он «признает разнообразие в каждом мужчине и каждой женщине, и вся их сила, вся сила будет создана для того, чтобы помочь человечеству осознать свою истинную, божественную природу» (1.19). Признание универсальной религии, как надеется Свамиджи, положит конец всемирным спорам и кровопролитию во имя религии и вызовет чувство любви и сочувствия в сердцах людей.

Заключение
Вышеупомянутое исследование проливает свет на то, как Вивекананда обновляет духовное наследие Индии своей гуманистической, практической, рациональной и научной интерпретацией его.Освободив индуистскую религию от всей ее узости и жесткости, он возводит ее до статуса универсальной религии, предназначенной для всего человечества.

Интерпретация религии Свамиджи во всем проявляет черты гуманизма. В своем пылком желании возвышать человека он отождествляет человека с Богом. Считая этого человека в его истинной природе бессмертным духом, идентичным Абсолюту, Свамиджи вселяет в человека чувство достоинства. Определяя религию как проявление присущей человеку божественности, он заставляет человека стремиться к идеалам истины, добра и красоты.Делая акцент на духовной реализации через отстраненное действие, знание, преданность и контроль над умом, Свамиджи хочет гармоничного развития человека. Он делает упор в практике йоги, чтобы пробудить в человеке чувство ответственности за свою судьбу.

Когда он смотрит на человека как на воплощение Божественности, смысл и значение служения становятся ясными. Мы вдохновлены служить человеку как Богу. Интерпретация Вивекананды ясно указывает на его практическое мировоззрение. Он осознает, что религия должна соответствовать времени.Современный век — это век науки и разума; поэтому он пытается сделать свое изложение рациональным и научным, отвечающим его потребностям.

Для Свамиджи духовность или религия не являются вопросом веры или согласия. Он снова и снова утверждает, что религия — это, по сути, реализация или эмпирическая достоверность. Его интересуют не метафизические рассуждения о природе Бога и загробной жизни. Он дает нам весть мужества и надежды на то, что Бог скрыт в каждом из нас и может быть реализован, если у нас есть страсть к нему, независимо от того, какой путь мы выбираем.То, что каждый человек потенциально божественен, дает человеку надежду на бесконечный прогресс.

По мнению Свамиджи, четыре йоги представляют собой практические средства для достижения цели религии. Он поясняет, что практика йоги не требует, чтобы вы передавали свой разум в руки священников или подчинялись любому сверхчеловеческому посланнику. Йога говорит вам цепляться за свой разум и брать работу в свои руки. Свамиджи утверждает, что религия, как и наука, может подвергаться экспериментам, ее практики могут быть выведены из проверенных истин, а ее истины могут быть продемонстрированы в личной жизни.Он также показывает, что точно так же, как каждая физическая наука — это стремление к исследованию единства всех явлений, так и поиск религии направлен на достижение единства всего сущего.

Наконец, через единство всех религий он показывает практический путь, ведущий к миру и гармонии в мире. Короче говоря, всеми своими усилиями Свамиджи приносит новое осознание нашего духовного наследия.

Индийская культура — Религия — Атлас культуры

Религия исторически влияла на индийское общество на политическом, культурном и экономическом уровне.Богатая религиозная история страны вызывает чувство гордости, поскольку традиции индуизма, буддизма, сикхизма и джайнизма зародились в Индии. Более того, хотя большинство людей в Индии идентифицируют себя как индуисты (79,8%), смесь религий, существующих в стране, постоянно влияет на современное общество.

В Индии религия более заметна для общественности, чем в большинстве англоязычных западных стран. Это становится очевидным при рассмотрении многочисленных пространств, которые считаются священными и святыми.Примеры включают « ашрамов » (монастыри или места собраний), состоящие из больших сообществ ученых или монахов, храмов ( мандир, ), святынь и особых ландшафтов, таких как река Ганг. В архитектуре прослеживается богатая религиозная история, и нередко можно найти рядом друг с другом различные места поклонения, такие как индуистский храм, мусульманская мечеть и христианская церковь.

Индийская перепись 2011 года показала, что 79,8% индусов идентифицированы как индуисты, 14.2% определились как мусульмане и 2,3% определились как христиане. Еще 1,7% населения идентифицировали себя как сикхи, 0,7% — как буддисты и 0,37% — как джайны. Из-за огромной численности населения Индии религиозные меньшинства по-прежнему составляют значительное количество людей. Например, хотя только 0,37% жителей Индии могут идентифицировать себя с джайнизмом, это по-прежнему составляет более 4 миллионов человек. Хотя не все религии в Индии можно подробно обсудить, ниже приводится обзор основных религий в стране, а также значительных религий, возникших в Индии.

Индуизм в Индии

Индуизм — самая распространенная религия в Индии — можно интерпретировать по-разному. Точно определить, что составляет индуизм, сложно, и некоторые предполагают, что это общий термин, охватывающий в нем различные религии и традиции. Тем не менее индуизм во всех его формах был особенно влиятельным в индийском обществе.

Повседневная жизнь

Индуизм продолжает процветать в современной Индии. Религия влияет на повседневную жизнь и социальные взаимодействия между людьми через множество индуистских праздников, художественных произведений и храмов.Также продолжается возрождение классических «эпических» повествований Рамаяна (Путешествие Рамы) и Махабхарата (Великий эпос династии Бхарата) посредством кино и телевидения. « Кришна Лила » («Веселые деяния Кришны») — еще одна популярная сказка среди многих деревень.

Обычно изображения богов и богинь в общественных и частных помещениях можно встретить в любое время года. Бог с головой слона, известный как Ганеш , особенно популярен из-за его предполагаемой способности устранять препятствия.Также почитаются природные ландшафты, такие как деревья или реки. Индуистский пантеон божеств насчитывает сотни тысяч из-за локализованных и региональных воплощений богов и богинь. По всей стране также отмечается множество фестивалей, посвященных многочисленным индуистским повествованиям и божествам.

Социальная структура

Одним из важных компонентов индуизма, влияющего на Индию, является крупномасштабная кастовая система, известная как система « варна ».Кастовая система варн олицетворяла индуистский идеал устройства общества. Эта форма организации классифицировала общество на четыре идеальные категории: браминов, (каста священников), кшатриев, (каста воинов, королевской семьи или знати), вайшья, (каста простолюдинов или торговцев) и шудра (каста ремесленников или рабочих). .

Это наследственная система, в которой люди считаются рожденными в семье определенной касты. У каждой касты есть определенные обязанности (иногда называемые « дхарма »), которые они должны выполнять как часть своего социального положения.Например, от члена касты браминов можно ожидать, что он будет заниматься религиозными делами (такими как изучение религиозных текстов и выполнение ритуалов), избегая при этом обязанностей вне своей касты, таких как уборка. В наше время мужчины-брамины, получившие образование в качестве священников, часто стремятся посещать храмы и выполнять ритуальные действия от имени других членов индуистского общества.

Ислам в Индии

Ислам — вторая по популярности религия в Индии, влияющая на общество, культуру, архитектуру и искусство страны.Раздел субконтинента в 1947 году привел к массовой эмиграции примерно 10 миллионов мусульман в Пакистан и почти столько же индуистов и сикхов из Пакистана в Индию. Это событие значительно изменило демографию обеих стран и постоянно ощущается по всей Индии.

Тем не менее, исламское сообщество в Индии продолжает играть значительную роль в развитии страны. Например, мусульманское сообщество в Индии внесло свой вклад в теологические исследования и создание религиозных учреждений, институтов и университетов.Мистическая разновидность ислама (суфизм) также популярна, когда люди собираются, чтобы посмотреть представления суфийских танцев. Большинство мусульман — сунниты, но в Гуджарате также есть влиятельные шиитские меньшинства. Большинство суннитов проживают в Джамму и Кашмире, Уттар-Прадеше, Западной Бенгалии и Керале, а также в крупных городах.

Сикхизм в Индии

Возникнув в Индии, сикхизм является монотеистической религией, пропагандирующей преданность бесформенному Богу. Религия основана на принципе служения, смирения и равенства, побуждая своих последователей стремиться помочь тем, кто менее удачлив или в нужде.Например, сикхи обычно предлагают еду тем, кто посещает гурдвара (основное место поклонения сикхов). Одним из наиболее узнаваемых символов сикхской общины является сикхский тюрбан (известный как « дастар » или « думалла »), который носят многие мужчины и некоторые женщины. После раздела Индии и Пакистана большинство сикхов в Индии проживали в регионе Пенджаб.

Буддизм в Индии

Буддизм возник как противодействие раннему индуизму, представляя универсальную этику, а не основывая этические кодексы на касте человека.Основная доктрина буддизма, известная как «Четыре благородные истины», учит, что можно освободиться от страданий, лежащих в основе цикла смерти и возрождения, практикуя «Благородный восьмеричный путь». За последние 30 лет буддизм стал более широко практиковаться в Индии. Частично это связано с увеличением миграции буддийских монахов в изгнании из Тибета. Однако его популярность также увеличилась, поскольку многие представители касты «неприкасаемых» рассматривают его как жизнеспособную альтернативу индуизму в современном индийском обществе.Многие буддисты проживают в штатах Махараштра, Сикким, Аруначал-Прадеш, Джамму и Кашмир.

Джайнизм в Индии

Джайнизм также возник как противодействие, которое выступало против некоторых учений и доктрин раннего индуизма. В современной Индии миряне-джайны обычно придерживаются этического принципа « ахимса » («непричинение вреда» или «ненасилие»). Таким образом, джайны склонны пропагандировать вегетарианство и защиту животных. Другой распространенной практикой в ​​сообществе мирян джайнов является самайика , медитативный ритуал, предназначенный для укрепления духовной дисциплины.Самаика часто практикуется в религиозной среде, например в храме, перед монахом или дома. Большинство джайнов проживают в Махараштре, Гуджарате и Раджастане.

Христианство в Индии

Христианство — третья по популярности религия в Индии, в основном сосредоточенная на крайнем юге и в Мумбаи. Самая известная деноминация христианства в Индии — католицизм, но есть также местные христианские церкви (такие как Церковь Северной Индии и Церковь Южной Индии).Обращенные в христианство пришли в основном из традиционно неблагополучных меньшинств, таких как низшие касты и племенные группы.

Конструирование «Духовной Индии» — Философия для жизни

Что мне нравится в индийской духовности — что часто привлекает западных людей, спасающихся от племенной исключительности христианства — так это ее щедрый плюрализм. Как заявил Вивекананда во Всемирном парламенте религий: «Мы верим не только во всеобщую терпимость, но и принимаем все религии как истинные.«Это не ни индуизм, ни христианство, ни атеизм, ни агностицизм, а все они! Веды и Рамаяна включают голоса агностиков и атеистов, в том числе постоянную линию «Бог один, но ученые называют Его многими именами» и чудесное агностическое заявление: «Как возникло это творение? не знал — только Тот, кто смотрит на это сверху вниз с небес, знает — или, возможно, Он не знает. «Теперь есть гимн в честь моего скептического сердца.

Я чувствовал такое облегчение в этой толерантной, принимающей, «кто знает» культуру после рационализма », что должен быть один правильный ответ» культуре Запада.Я встретил водителя рикши Рам, который идет в храм Ганеша во вторник, в храм Ханумана в среду и в церковь в воскресенье. Еще он коммунист. Я останавливался в дзен-ретрите в Тамил Наду, основанном пожилым индейцем, который был воспитан иезуитами, стал священником-иезуитом, поехал в Японию и обратился в дзэн, а теперь управляет «дзен-христианским» центром. Его спросили, что происходит после смерти. Он пожал плечами. ‘Кто знает?’

Для некоторых духовных туристов, поглощение этой расслабленной индийской духовности — более сосредоточенной на практике и состояниях ума, чем на догмах исключительности — открывает им дверь, чтобы вернуться к своей унаследованной вере.Для меня я начал понимать, что христианство может быть чудесной бхакти-йогой, преданностью Господу, открытием сердца. Это не убедило меня в том, что Иисус — Единственный Сын Бога, но убедило меня присоединиться к евангельскому хору, чтобы открыть свое сердце в поклонении.

Сегодня мы немного меньше поражены «духовной Индией», чуть менее вероятно, что мы сдадимся последнему гуру, прибывшему в Терминал 5. Но индикация западной культуры — это не прихоть, это долгосрочный сдвиг в океанических течениях. .Около 8% американцев сейчас медитируют, а 10% занимаются йогой. Более 20% британцев верят в реинкарнацию, в том числе четверть христиан. И примерно две трети американцев теперь верят, что «многие религии могут вести к вечной жизни», что побудило Newsweek заявить, что «теперь мы все индуисты».

Ошибочно рассматривать это как вторжение в одну культуру другой или как утрату нашей культурной идентичности. Человеческие культуры постоянно сливаются, смешиваются, сталкиваются и взаимно обогащаются, и нигде больше, чем в религии.Ничего не существует в разделении, нет чистой, отдельной и вечной сущности, называемой «западной цивилизацией» или «восточным разумом». Платон имеет гораздо больше общего с Буддой, чем Иисус.

Наши культуры существуют по отношению друг к другу, крадут друг у друга, переделывают идеи друг друга. «Духовная Индия» возникла в результате столкновения с Британской империей и на нее повлияли викторианский шовинизм и мускулистое реформистское рвение. Когда индийская духовность распространилась на Запад и впиталась в нашу кровь, она снова мутировала и стала чем-то новым.Ничто не остается прежним, все меняется и течет.

Мы живем в период головокружительных культурных изменений, вызванных массовыми путешествиями, массовой иммиграцией и развитием глобализированной культуры. Это привело к тому, что люди во всем мире стали цепляться за довольно фундаменталистскую и редуктивную версию «своей» культуры и настаивать на том, что она лучшая, а все другие культуры — это инопланетные вторжения и угрозы существованию. Я вижу это как среди некоторых жителей Запада, так и среди индийцев или пакистанцев — я слышал, как такие люди, как Дуглас Мюррей, говорят, что Запад переживает кризис идентичности и должен вернуться к христианству.Но вместо четких демаркационных линий и конфликтов я вижу долгую историю воровства, имитации и ремикширования. И это нормально.

9 причин, почему вы влюбитесь в культуру Индии

Индия — огромная страна, наполненная невероятными людьми и удивительным разнообразием традиций, кухонь и религий. Каждый путешественник, посетивший Индию, быстро влюбляется в дружелюбных местных жителей, древнюю духовность и, конечно же, традиционную индийскую кухню! От ярких фестивалей до теплого гостеприимства и искусства торга — вот 9 вещей, которые вам понравятся в индийской культуре.

1.

Индийцы любят праздновать

Вы, наверное, слышали о нескольких известных фестивалях в Индии, но это только малая часть того огромного количества религиозных фестивалей, которые здесь отмечаются! Вы будете восхищены радостными празднованиями в Индии, такими как прекрасный Дивали, пятидневный фестиваль света. Хотите ли вы бросить красочный порошок в Холи, яркий Фестиваль красок или стать свидетелем священных церемоний, проводимых на реке Ганг, в Индии есть бесконечные способы проникнуться своей духовностью.

ОПЫТ ДЛЯ СЕБЯ: Красочная Индия

2.

Толерантность ко всем религиям и культурам

//www.instagram.com/embed.js

Религия играет очень важную роль в жизни многих людей в Индии. Хотя более 80% территории страны идентифицируется как индуистская, здесь принимаются все религии и культуры. Индия — светское государство, что означает, что в стране не существует какой-либо конкретной религии. Вы найдете всех, от буддистов и сикхов до джайнов и мусульман до христиан и евреев, мирно исповедующих свою веру.

Они делали это веками, поскольку Индия является родиной четырех основных религий — индуизма, буддизма, джайнизма и сикхизма. Он также является домом для третьего по величине мусульманского населения в мире и принимает христианское население с I века нашей эры. Повсюду вы увидите богато украшенные индуистские храмы возле мечетей и соборов, и все это свидетельствует о толерантном характере индийской культуры.

Помимо этого религиозного разнообразия, сами индейцы представляют собой уникальную группу.Вы найдете разные традиции среди разных культур по всей Индии, от северных гор до южных пляжей. Совершите путешествие по этой удивительной стране, и вы откроете для себя, насколько разнообразна может быть индийская культура!

СВЯЗАННЫЙ СОДЕРЖАНИЕ: 11 мест для посещения в Индии, где Рождество имеет большое значение

3.

Духовная сторона индийской культуры

Глубоко религиозный характер индийской культуры можно найти повсюду, от красивых храмов до местных жителей, цитирующих Гиту.У индейцев древняя философская культура, и для многих их местные религии — это не просто религии — это образ жизни. В поисках святой мудрости путешественников привлекали в Индию на протяжении веков, и вы наверняка уйдете с множеством жемчужин духовной ясности.

ПОПРОБУЙТЕ СЕБЯ: Золотой треугольник, тигры и Ганг

4.

Искусство торговаться с улыбкой

// www.instagram.com/embed.js

Всего одна поездка на рынок, и вы будете поражены индийским искусством торга. В Индии можно договориться практически обо всем, от овощей до одежды и поездок на такси — и всегда это делается с улыбкой. Торговля — это часть индийской культуры, и дело не только в том, чтобы «выиграть» переговоры путем снижения цены. Вы всегда должны быть вежливыми и получать от этого удовольствие! Не торгуйтесь из-за мелких сумм и, как только продавец примет вашу цену, не продолжайте переговоры и не говорите, что не хотите покупать, это очень грубо.

Как правило, не принимайте цены, которые меньше 30% от первоначальной запрашиваемой цены. Всегда ходите по магазинам на рынке, также полезно говорить на местном языке. Попробуйте сказать «Yeh kitne ka hai?» («Сколько это стоит?» На хинди), чтобы сломать лед — они оценят ваши усилия. Вы также можете попросить своего Trafalgar Travel Director помочь вам торговаться и на рынках. Они будут рады показать вам веревки. Подсказка: многие владельцы магазинов в Индии считают, что первая распродажа дня удачна, поэтому заходите пораньше, и вы можете получить лучшую цену!

ОПЫТ ДЛЯ СЕБЯ: Откройте для себя Индию: от Дели до Кералы

5.

Индийская культура — это семья

Индейцы страстно любят и защищают свою семью. Вы увидите, как под одной крышей живут десятки членов семьи на протяжении поколений, от детей до прабабушек и дедушек. Каждый играет свою роль, работаете ли вы или заботитесь о детях и стариках, и никто не останется позади. Если вы станете частью индийской семьи, они всегда будут рядом с вами. Если вам посчастливится быть приглашенным в дом в Индии, вы быстро поймете их крепкие семейные узы.

//www.instagram.com/embed.js

6.

Индейцы — лучшие хозяева

Вы также получите прекрасное представление о легендарном гостеприимстве и щедрости Индии. Все это можно резюмировать с помощью их девиза, санскритской фразы «Атитхи Дэво Бхава», означающей «Гость — это эквивалент Бога». Вы найдете людей по всей стране, готовых помочь вам во всем, от получения маршрутов до изучения их культуры. Если у вас есть возможность поесть в индийском доме, имейте в виду, что хозяева, вероятно, заставят вас есть вдвое больше, чем вы обычно, плюс десерт!

ПОПРОБУЙТЕ СЕБЯ: Золотой треугольник Индии с Варанаси

7.

Традиционная индийская кухня

Кстати об индийской кухне … она восхитительна! Отведать настоящую индийскую кухню — одна из лучших составляющих любой поездки в эту чудесную страну. Вы не можете пропустить ароматные карри, супы и блюда из риса, и вы будете поражены идеальным балансом специй. Кроме того, вы познакомитесь со всеми видами индийского обеденного этикета — например, с искусством есть пальцами! Говорят, вы можете многое узнать о культурах, употребляя их пищу, и это особенно верно в Индии.Так что копайся!

СВЯЗАННЫЙ СОДЕРЖАНИЕ: 10 вещей, которые нельзя есть и пить во время путешествия по Индии

8.

Азбука Индии

Если вам интересно, о чем говорить в Индии, просто вспомните азбуку Индии — астрологию, Болливуд и крикет. Это святое трио, которое наверняка зажжет здесь охрану практически везде. Эти три темы также привлекают наибольшее количество интернет-трафика в Индии. Так что, если вы хотите глубже познакомиться с индийской культурой или просто пообщаться с местными жителями, не забудьте освежить в памяти индийскую религию, фильмы Болливуда и их любимую игру в крикет.

ПОПРОБУЙТЕ ДЛЯ СЕБЯ: цветов Раджастана и Мумбаи

9.

Большие толстые индийские свадьбы

Индийские свадьбы — это большое дело. Это не просто праздник. Средняя индийская свадьба длится около трех дней, а некоторые могут длиться неделю, с множеством ритуалов и церемоний. Кроме того, в Индии нельзя просто жениться в старые времена. Семьи будущей пары советуются со священниками и астрологами, чтобы выбрать благоприятную дату.Гороскопы пары также необходимо проверять на совместимость.

На протяжении всей свадьбы жених и невеста будут облачены в самую красивую традиционную индийскую свадебную одежду. Все мероприятие — веселое мероприятие с большим количеством песен, танцев и еды. Если вам посчастливилось побывать на индийской свадьбе, вы никогда не забудете ее день (или три!).

Какие ваши любимые индийские традиции? Дайте нам знать в комментариях ниже!

Индия: Страна духовности — Tripoto

Индия — страна очарования — это обитель духовности.Наша очаровательная страна — это духовный центр, пульсирующий жизнью и энергией. Индия богата культурой, традициями и наследием. Он многокультурен, многоязычен и многогранен. Но суть Индии — «единство в разнообразии». Несмотря на наши социально-культурные и религиозные различия, между людьми существует чувство взаимосвязанности и единства. Действительно, Индия — великая страна с замечательными людьми.

Индийская цивилизация является старейшей в мире и представляет собой богатый кладезь духовных знаний и мудрости.На самом деле духовность — это душа Индии, и люди со всего мира приезжают в нашу страну, чтобы исследовать духовность. Значение слова «духовность» варьируется от человека к человеку. Но в общем смысле духовность означает понимание себя и мира вокруг нас. Важным аспектом духовности является поиск смысла и цели нашей жизни. В то время как религия делает упор на обычаи, обряды и ритуалы, духовность в основном сосредотачивается на нашей внутренней жизни. Духовность была неотъемлемой частью индийского образа жизни с незапамятных времен.Гималаи, Ямуна, Ганга — все они вдохновляют нас задумываться о природе нашей жизни.

Индия — кладезь духовных знаний и мудрости. Древние индийские тексты, такие как Веды и Упанишады, Рамаяна и Махабхарата, Бхагавад-гита, не только учат нас морали и ценностям, но также пробуждают нас к царству духовности. Давайте рассмотрим великий индийский эпос Махабхарата. Итак, Махабхарата — это не только конфликт между двумя группами семей (Пандавов и Кауравов), чтобы взять на себя контроль над королевством (Хастинапур).Если бы речь шла только о том, чтобы воссесть на троне, история закончилась бы только после победы Пандавов. Вместо этого история заканчивается, когда Пандавы вместе с Драупади отказываются от престола, чтобы начать свое путешествие к небу. В конце концов, они попадают в царство небес и мирно воссоединяются с Кауравами. Величие эпоса заключается не в том, что он изображает насилие и кровопролитие, а в том, что он делает упор на мир и гармонию. Послание любви и братства в эпосе тонкое, но мудрые понимают, что мораль истории — не обретение богатства и территорий, а обретение мира и счастья.

Индия — это плавильный котел многих культур и религий, и все они внесли свой вклад в атмосферу духовности, преобладающую в этой стране. В нашей стране много гуру и святых, а великие духовные лидеры, такие как Свами Вивекананда, стали синонимом индийской духовности и стали духовными послами этой великолепной страны. Неудивительно, что Индия привлекает людей со всего мира из-за ее духовности. Многие уставшие души приезжают в Индию, чтобы обрести покой и удовлетворение.Индия — страна красок и специй, страна Холи и Дивали, страна рек и гор, страна очарования — это яркая и динамичная страна. Эта великая страна останется центром духовности всю оставшуюся вечность.

(PDF) Духовные аспекты индийской культуры

в конечном итоге приводят к достижению блаженной радости, «Ананды».

Далее, если Сила (или Сила) сознания

скована с «Майей», человек становится жертвой силы Брута-

, основные характеристики которой амбициозны,

ложный крючок, франт, заговор и тирамны. .Посредством

этих пороков человек становится воплощением дьявола. Если, с другой стороны, эта чит-Шакти используется в служении Божеству

и для исполнения Божественной Воли, в человеке пробуждается сила Души-

, даровав ему

добродетелей невозмутимости. , равенство, универсальность и божественность

Таким образом, человек может быть наделен божественной Силой

Сознания Истины, которое Шри Ауробиндо назвал «Разумом

Света» и который является предшественником

Суперразума, знаки Сверхментальных Существ.

Индийская культура и религиозность различают

трех стадий духовного развития человека. На первой стадии

религиозный импульс человека стремится найти выражение

во внешнем проявлении преданности и поклонения. Он принимает

обращений к гимнам и песням, изображениям и символам,

ритуалам и паломничеству и формальному поклонению в храмах,

мечетях и церквях. Этот этап можно считать

детским садом духовности.Вторая стадия — это

поисков божественности не во внешних объектах и ​​действиях, а

внутри себя посредством интроверсивной дисциплины

созерцания, концентрации и медитации. Истинные

духовных существ на этой стадии. Продолжая

практики такой дисциплины, можно стать счастливым

получателем Божественной благодати и испытать своего рода общение с Богом

. На третьем этапе стремление

достигает полноты реализации.Посредством

отождествления своего сознания с Божественным сознанием

он, так сказать, живет в Божестве. Он видит

Бога внутри себя и снаружи, в поле действия.

Сознание, лежащее в основе Интегральной Йоги Шри Ауробиндо

, — это еще одно измерение. Обычно человек

осознает лишь небольшую часть себя. Йога позволяет

ему достичь сверхсознания, даже Божественного

Сознания.

Духовное измерение индийской жизни, мысль

и литература древних, средневековых и современных

остались укоренившимися в ведических знаниях (особенно

Упанишадах), Махабхарате. «Именно благодаря этой оригинальной особенности

, этой неизгладимой духовной печати, этой

, лежащей в основе единства среди всех различий, если Индия

еще не единственная организованная политическая нация, она все еще выживает

и остается Индией.”

Индия была местом встречи

различных религий. Религия была главной заботой индийского ума. Духовность — это суть религии.

Истинная духовность не отвергает новый свет, даже

материалистических средств саморазвития человека. Индия

может лучше всего развиваться и играть предназначенную ей роль на нынешней арене универсальных сил

, следуя закону

своей собственной природы, а именно.духовность. Духовная культура Индии, ориентированная на науку

, уступит место

новым областям исследований старых психических наук, так как

также духовной технологии и современной материальной

технологии. Ярким примером древней духовной технологии

являются мелодичные мелодии флейты Шри Кришны

, которые очаровали и очаровали доярок

(«Гопи») из Гокуля и Вриндавана. Другой пример — процедура

сверхвысоких технологий, с помощью которой

подходящего человека, подходящего из-за своей прошлой «Кармы» и

настоящей духовной Садханы, может полностью стать

отождествленным с Высшим Существом, всем своим

сознанием. трансформируется в Божественное

Сознание.Примером ведической эпохи такого

божественного преобразования является Вак, дочь Махарши

Амбхрама, восемь роков которой, объявляя себя Божественной Матерью

, включены в Ригведу. Другой экземпляр

современности — это Ашрам Матери Шри

Ауробиндо. Она сама заявила, что Шри

Ауробиндо выполнял ее садхану, и поэтому она получала плоды

, и что (на

кульминации своей садханы для нее) он однажды произнес ей

: «Ты есть Она».Эта духовная технология,

в сочетании с современными науками и материальными технологиями,

является новым измерением духовности индийской культуры,

, которая направлена ​​на достижение «Пара-видьи», сохраняя при этом

в поле зрения апара-видьи. ‘.

В такой духовно-научной культуре даже искусство и поэзия

создадут образы человека и природы

, которые, хотя и удовлетворят совокупность красоты и этики,

будут способствовать новому свету для создания

Возрождение в Индии.В этом его проницательность духовного измерения

индийской культуры.

Контекст, в котором индуистский плюрализм

стал частью спиритизма, — это контекст религиозного

множественности Индии. На эмпирическом уровне это множество

в различных религиозных традициях и внутри каждой из основных

религиозных традиций является хорошо задокументированным фактом. В отношении

индуизма утверждалось, что то, что требует объяснения

, — это появление якобы

гомогенного «всеиндийского» индуизма в 19 веке

из хаоса региональных религиозных традиций, таких как

вайшнавизм на западе, шиваизм на юге и

шактизм на востоке.

Если объединение большого разнообразия религиозных традиций

в 19 веке в (по фразе Ромилы Тапар

) «синдицированный индуизм» отразило давление

зарождающегося национализма, опасность того, что такое

гомогенизировало все -Индийская традиция оказалась бы

гегемонистских и даже нетерпимых также было признано,

, по крайней мере, косвенно.