Буддийские монахини: Женщины в буддизме

Женщины в буддизме

Индийское общество времен складывания палийского канона (4-2 вв. до н. э.) было крайне патриархальным, склонным во всём подчёркивать превосходство мужчин. Приниженное положение женщин в обществе закреплялось в брахманической литературе, достаточно вспомнить известное изречение Ману: «День и ночь женщины должны находиться в зависимости от своих мужчин…Отец охраняет её в детстве, муж охраняет в молодости, сыновья охраняют в старости; женщина никогда не пригодна для самостоятельности.» (Ману, 9. 2-3). Религиозные потребности женщины в ортодоксальном брахманизме также не принимались во внимание. Женщинам, наряду с шудрами, запрещалось слушать и изучать Веды, самостоятельно выполнять какие-либо обряды, посты и обеты. Главный религиозный долг женщины — это служение мужу: «Муж, даже чуждый добродетели, распутный или лишённый добрых качеств, добродетельной женой должен быть почитаем как бог» (Ману, 5. 154) (1).

Ранний буддизм продемонстрировал принципиально иной подход к женщинам. Будда прямо признавал, что для достижения Просветления — конечной цели учения — не существует никакой разницы между мужчинами и женщинами, при условии, что и те и другие станут монахами. В соответствии с этим Будда, после некоторых колебаний, основал женскую монашескую общину, во главе которой стала Махапраджапати, тётка Будды, в детстве заменившая ему мать. Однако вступление женщин в сангху было обставлено несколькими дополнительными условиями. Они известны под названием «Восьми правил» и состоят в следующем.

1. Монахиня, даже если она провела в монашестве сто лет, должна оказывать знаки уважения монаху, даже если он только что принял посвящение.

2. Монахини не должны проводить «летнее отрешение» сезона дождей в месте, в котором нет монахов. 

3. Каждые две недели монахини должны посещать общину монахов для проведения церемонии упосатхи (общего собрания монахов) и получения инструкций и поучений от монахов. 

4. После окончания «летнего отрешения» сезона дождей монахини должны участвовать в специальном собрании обеих общин для обсуждения поведения монахов и монахинь.

5. Монахиня, совершившая нарушение разряда сангхадисеса (тяжёлых проступков) должна подвергнуться наказанию в течении двух недель в обеих общинах — мужской и женской. (Для монаха срок наказания составлял шесть дней и проходил только в мужской общине).

6. До посвящения в монахини кандидатка должна пройти двухлетний испытательный срок, и затем посвящение должно быть проведено в обеих сангхах — мужской и женской. Для монахов подобный испытательный срок не предусматривался и посвящение проводилось только в мужской сангхе. 

7. Монахиня не должна оскорблять или порицать монаха никаким образом, даже косвенно.

8 Монах может поучать монахиню, но монахиня никогда не должна поучать монаха или давать ему какие-либо советы.

Рассказ об основании женской сангхи и эти восемь дополнительных правил содержатся в 10-й главе Чулавагги (2). В тексте этого раздела правила сформулированы достаточно категорично: «эти правила должны уважаться, соблюдаться и никогда не нарушаться в течении жизни»; однако следует заметить что большинство этих правил входят в состав дисциплинарных правил поведения для монахинь и там они включены в раздел Пачиттия, т. е. лёгких нарушений, которые исправляются простым признанием своей вины (3). Женские монастыри действительно находились под покровительством мужских, однако во многом подобное покровительство было просто необходимо для защиты монахинь от грабителей или насильников (подобные случаи достаточно часто упоминаются в каноне).

Жизнь монахинь подвергалась несколько большей регламентации, чем жизнь монахов, что отразилось в большем числе правил Пратимокши для монахинь (311 правил для женщин против 227 правил для мужчин в традиции тхеравады). Большинство дополнительных правил касались лёгких нарушений — женских украшений и одежды, правил посвящения женщин в сангху и выбора наставницы, правил публичного поведения монахинь и тому подобных второстепенных предметов (4). Реально главные ограничения накладывались на сексуальное поведение монахинь, так, те проступки (например, прикосновение к лицу другого пола), которые для монахов включались в раздел Сангхадисеса — тяжёлых нарушений, которые могут быть исправлены, для монахинь относились к разряду Параджика — тяжёлых нарушений, которые требовали безоговорочного исключения из сангхи. Не следует думать, что это происходило от того, что Будда считал женщин более склонными к сексуальным наслаждениям, чем мужчины — взгляд, весьма характерный для брахманистской литературы. Исследователи обратили внимание на то, что Будда описывал влечение мужчины к женщине и женщины к мужчине в одинаковых терминах(5). Большая строгость подобного рода правил для женщин скорее преследовала внешние цели. Во-первых, в патриархальном индийском обществе буддийские монахини, оставившие домашние обязанности и посвятившие себя поиску освобождения, вызывали значительно большее неодобрение, чем мужчины, которым это в принципе разрешалось. Поэтому монахини всегда могли найти около себя достаточное количество недоброжелателей и должны были держать себя строже. Во вторых, монахиня могла забеременеть, и это вызывало значительные проблемы в общине как в моральном, так и в чисто организационном плане. Видимо, это же соображение было главным при назначении дополнительного испытательного срока перед посвящением в монахини. В каноне упоминаются случаи, когда женщины становились монахинями, уже будучи беременными.

Что заставляло женщин вступать в буддийскую сангху? В идеальном случае главной и единственной причиной был поиск конечного освобождения, нирваны, однако на практике дело обстояло несколько сложнее. Интересные свидетельства этому остались в «Тхеригатхе» («Стихи старших монахинь») (6). В отличие от более абстрактных «Стихов старших монахинь» («Тхерагатха»), стихи женщин-монахинь обращают на себя внимание своими непосредственными чувствами. 

Весьма показательно стихотворение монахини Мутты.

Так свободна! 
Так совершенно свободна я стала! 
Свободна от трёх изогнутых вещей: 
от ступки, пестика, 
горбатого старого мужа. 
Вырвав с корнем жажду, 
что ведёт к становлению, 
я свободна от старости и смерти.

Пестик, заплесневший старый горшок и бесстыдный муж упоминаются и в других стихах. Заметим, что подобные чувства несколько противоречат предписаниям ортодоксальных брахманских теоретиков о почитании мужа как бога.  

Одной из самых распространённых причин ухода женщин в монахини была смерть детей. Смерть сына, как показывает история монахини Кисагатами, была особенно чувствительна, так как положение женщины в семье зависело от наличия мужского потомства (7). Согласно традиционному комментарию к «Тхеригатхе», в женской общине существовала большая группа монахинь, вступивших в сангху под впечатлением от потери своих детей. Руководила этой группой монахиня Патачара, сама пережившая смерть мужа и двух маленьких детей (8). 

Богатая куртизанка Амбапали причиной своего обращения в буддизм называет старение и увядание своего прекрасного тела (Therigatha 13.1). Среди авторов «Тхеригатхи» были и другие куртизанки — Аддхакаси, Вимала. Положение таких женщин в индийском обществе отличалось особенной неустойчивостью, несмотря на их видимое богатство.

История Соны, матери десяти детей, в какой-то степени напоминает историю короля Лира. Её муж уже в достаточно пожилом возрасте ушёл в буддийские монахи, оставив Соне всё своё богатство. Она же решила разделить имущество между детьми, достаточно взрослыми в то время, с тем условием, что они будут содержать её, а она посвятит себя религиозной жизни. Однако очень скоро дети стали считать престарелую мать обузой и начали всячески третировать её. (По поводу Соны Будда заметил, что благодарные люди появляются в этом мире так же редко, как и Полностью Просветлённые). В конце концов Сона сама вступила в буддийскую сангху, и, хотя её пребывание там проходило небесконфликтно, в конце концов достигла просветления (9). 

В этой истории обращает на себя ещё один момент — своеобразное положение женщины, чей муж ушёл в буддийские монахи. Такая ситуация ранее не встречалась в индийском обществе. Её положение, видимо, в значительной степени совпадало с положением вдовы, а это одна из самых худших вещей, какая может случиться с женщиной в индийском обществе. Возможно, именно поэтому в каноне достаточно часто упоминаются случаи, когда оба супруга становились монахами. Такие случаи обычно рассматриваются как примеры супружеского согласия и верности, но, может быть, у женщины и не было другого выхода.

В некоторых случаях, особенно когда сангха уже стала богатой и уважаемой в обществе, принятие монашества стало средством проживания и достижения почётного социального статуса, тем более что порядки в буддийских общинах были достаточно мягкими по сравнению с другими неортодоксальными движениями того времени. Пример подобного рода — история монахини Чанды, чьи стихи также сохранились в «Тхеригатхе» (Therigatha 5.12). Эта женщина, потеряв мужа и всех родственников, семь лет побиралась по домам, страдая от холода, жары и голода. Однажды она увидела монахиню, которой все с радостью подавали пищу и питьё, и упросила её взять к себе в ученицы. После этого, избавленная от безысходной нужды, она приложила все силы для постижения буддийского учения (10). Следует заметить, что Будда не возражал против вступления в сангху такого рода людей. Он надеялся, что пребывание в сангхе, вместе с добродетельными монахами и монахинями, поможет и таким людям достичь определённого духовного роста. Та же монахиня Чанда благодаря постоянным усилиям достигла Просветления и стала одной из самых уважаемых монахинь.

Жизнь женщин в сангхе не была сплошным праздником. Наряду с бытовыми лишениями, необходимостью постоянно жить в общине, находить общий язык с другими женщинами, монахинь часто не покидали и внутренние сомнения в правильности избранного пути. Эти сомнения остались зафиксированы в «Бхиккхуни-самъютте» (11) — небольшой главе «Самъютта-никаи». В состав «Бхиккхуни-самъютты» входят десять небольших сутр, построенных по одному образцу — монахиня встречается с Марой, буддийским демоном-искусителем, и тот задаёт ей какой-либо провокационный вопрос. Этот сюжет не следует понимать слишком буквально — Мара в буддийской традиции скорее олицетворяет внутреннюю слабость и неуверенность, чем какое-либо антропоморфное мифологическое существо. Одно из самых частых сомнений заключалось в том, что надо наслаждаться жизнью сейчас, пока ещё молода, чтобы потом не раскаиваться в упущенных возможностях (сутры №№1,4 и 5). Другие искушения — желание иметь детей (сутра №3), сомнение в том, что женщина вообще может добиться просветления (сутра №10), сомнение в учении Будды и желание перейти в другое учение (сутра №8). Один из вопросов — о том, что женщине небезопасно заниматься созерцанием в уединённых местах, в которых она может подвергнуться насилию ( сутра №5). В данном случае сомнение разрешается тем, что монахиня уже овладела сверхъестественными способностями настолько, что может противостоять любым насильникам. Однако примечательно, что этот вопрос Мары был обращён к монахине, изнасилованной вскоре после посвящения (12), то есть сомнения подобного рода не были беспочвенны. Наряду с такими более или менее бытовыми вопросами у монахинь возникали и доктринальные сомнения — это прежде всего вопрос о том, кто сотворил мир и все живые существа (сутры №9 и №10). Будда, как известно, отрицал существование какого-либо бога-творца этого мира, поэтому для ответа на этот вопрос требовалось хорошее знание буддийского учения. Это вообще один из самых распространённых вопросов, которым Мара пытается смутить как монахинь, так и монахов. Тем не менее монахини дают все нужные ответы и посрамлённый Мара, печальный и разочарованный, исчезает с места искушения. Собственно, важны не столько ответы — во всех сутрах подчёркивается, что победа над Марой происходит тогда, когда женщина узнаёт, распознаёт его, то есть осознаёт свои сомнения и колебания. В этом проявляется опыт «сати» — внимательности, осознанности — одной из ступеней буддийской практики.

Женщины не только вступали в буддийскую общину в качестве монахинь, но и активно поддерживали сангху как мирские последовательницы учения Будды (упасики). Буддийская община в широком смысле состояла из четырёх частей: монахи, монахини, миряне-буддисты и мирянки-буддистки. Функционирование монашеских общин полностью зависело от материальной поддержки мирян, и женщины-мирянки играли здесь не последнюю роль. Главное, чем расплачивались буддийские монахи за материальную поддержку — это открытая публичная проповедь, обращённая ко всем слоям индийского населения, в том числе и к женщинам. Если мирянин или мирянка приглашали монаха на угошение, то после его окончания монах произносил поучение, поясняющее какие-либо положения учения Будды. При этом речь могла идти не только о каких-либо моральных наставлениях, но и о достаточно сложных отвлечённых вещах. Характерный пример такого рода содержится в «Вопросах Милинды», где верующая мирянка приглашает двух монахов на трапезу, после чего монахи произносят для неё проповедь по абхидхарме (самой сложной части буддийского учения!) (13).

Крайне интересный образец взаимодействия монаха и верующей мирянки представляют отношения Будды с царицей Малликой, супругой царя Пасенади, правителем государства Кошала (14). Маллика обрела веру в Будду ещё до замужества, после первой же встречи с ним, и оставалась ревностной буддисткой-мирянкой до конца своих дней. Она регулярно раздавала подаяние буддийским монахам и построила большой зал для сангхи, в котором проводились религиозные дискуссии (Ангуттара-никая. 4. 197).

Своего мужа она также обратила в буддийскую веру. Произошло это следующим образом. Однажды царю Пасенади приснилось шестнадцать тревожных снов. Его домашний жрец-брахман объяснил их влиянием злых духов и потребовал совершить большое искупительное жертвоприношение. Однако Будда, приглашённый Малликой, истолковал их в благоприятном для царя смысле. После этого Пасенади стал буддистом — мирянином (Джатаки 77 и 314).

Будда никогда не оставлял заботами и вниманием свою верную сторонницу. Во время супружеских ссор он мирил супругов, неизменно защищая царицу. Будда рассказывает царю об их любви в прошлых жизнях и о том, как они страдали в разлуке (Джатаки 306 и 504). В другой раз Будда рассказывает историю о том, как в одной из прошлых жизней Маллика не покинула своего возлюбленного, даже когда тот заболел проказой (джатака 519). 

Будда произнёс и посмертную проповедь после кончины Маллики (Ангуттара-никая 5. 49). После её смерти царь Пасенади каждый день ходил к Будде, чтобы узнать о посмертной судьбе жены.

Очевидно, что в данном случае Будда действовал как образцовый «семейный священник», проникший в семью через жену (женщины, как известно, отличаются повышенной религиозностью), посвящённый во все перипетии супружеской жизни и осуществляющий духовное руководство своими приверженцами. В рамках традиции подобное поведение не может рассматриваться как случайность, отражающая реальные отношения Будды с конкретной семьёй, но скорее представляет образец взаимодействия монаха и верующей мирянки, образец, которому в той или иной степени должны были следовать все буддийские монахи. 

Таким образом, хотя отношение раннего буддизма к женщинам, возможно, не было идеальным с современной точки зрения, оно всё же предоставляло женщинам гораздо большие возможности для духовного роста, чем какое-либо другое современное ему учение. Те женщины, которые были способны полностью оставить мирскую жизнь, могли стать монахинями и посвятить себя поиску освобождения уже в этой жизни. Тем же, кто был ещё не готов к таким радикальным решениям, буддизм предлагал обширное поле религиозной деятельности и нравственного совершенствования, в надежде обрести благоприятное следующее рождение и добиться освобождение позднее. Можно не сомневаться, что поддержка женщин была одной из главных причин быстрого распространения буддизма в Индии в первых веках до н. э.

Буддийские монахи-женщины — как все начиналось

Приветствуем вас, дорогие друзья!

Сегодня у нас не совсем обычная тема — буддийские монахи — женщины. Когда речь заходит о буддийских отшельниках, мы обычно подразумеваем мужчин, однако среди буддистов есть и огромное количество женщин, которые выбрали путь отшельничества.

Давайте немного поговорим о том, как появились бхикшуни, женщины — монахини, отказавшиеся от мирской жизни и посвятившие себя изучению Дхармы.

Содержание:
Немного из истории
Основные законы
Причины монашества
Женский буддийский монастырь в России
Заключение

Немного из истории

В далекие времена, когда Индия была сугубо патриархальной страной, между мужчинами и женщинами отсутствовало равноправие, а женщина считалась существом грешным и порочным, что частично оказывало влияние и на буддизм.

В древних буддийских текстах встречаются уничижительные слова и характеристики по отношению к женскому полу — возможно, это было связано с тем, что монахи — мужчины таким образом пытались «уберечь» себя от разрушительного влечения к женщинам.

Согласно древней легенде, Будда занимался проповедями в парке, когда к нему пришла его тетя Махапраджапати, которая пожелала стать послушницей и его ученицей.

Как известно, сначала Будда отказал ей: монахами и послушниками в раннем буддизме были только мужчины. Однако один из его учеников вступился за женщин, желающих достичь просветления, и выразил мнение, что любой человек может встать на путь спасения своей души.

Будда подумал и согласился. Таким образом, монахами смогли быть не только мужчины, но и женщины. Появились первые женские буддийские общины. Конечно, такой поступок Будды был в своем роде революционным для древней Индии, поэтому он решил предписать определенные правила для монашек в буддизме. Их восемь.

Давайте ознакомимся с ними.

Основные законы

1. Монахиня, даже если она старше монаха, должна первой приветствовать его.
2. Когда монашка уходит для сбора подаяния, она не должны делать это там, где нет монахов.
3. Два раза в месяц монахиня обязана приходить на собрание, где она будет обязана рассказать о том, как она соблюдает нравственные клятвы, и получить наставления от монахов.
4. Перед тем, как уйти за сбором подаяния на длительный период, монахиня должна выслушать критическое суждение со стороны.
5. Если случится так, что женщина — монахиня нарушит правила, то ее будут наказывать две недели в мужской и две недели в женской общинах.
6. Если женщина, являясь послушницей, хочет стать монахиней, то ей нужно в течение двух лет проходит испытания, и только после этого ее могут посвятить в монашки. Посвящение должно происходить в обеих сангхах, т.е. общинах.
7. Буддисткам женского пола запрещено наносить обиду монахам — мужчинам.
8. Монашки также не могут поучать монахов, а вот обратная ситуация возможна.

Также существуют вещи, которые считаются греховными, и за свершение которых монахиня может быть даже изгнана из общины. Большинство таких заветов связаны с внешним видом, но самые строгие правила сопряжены с тем, что монахини не должны касаться мужчин с целью соблазнения. Такие нарушения жестко караются во всех буддийских сангхах.

На первый взгляд, этот свод правил довольно жесткий, но на самом деле он не только ограничивает, но и помогает избегать спорных и конфликтных ситуаций.

Причины монашества

Теперь мы немного поговорим о том, какие же обстоятельства приводили представительниц прекрасного пола на путь монашества.

На первый взгляд, это стремление к духовному росту и желание достичь просветления, но на деле все было не так очевидно. Существовали случаи, когда женщин в буддийскую общину «приводили» такие трагедии, смерть детей или мужа.

Бывало также, что когда муж женщины решал вступить на путь просветления, его жена избирала такой же путь и для себя. Среди сторонниц буддизма были и бывшие куртизанки, которые избрали монашество, т.к. «утратили молодость и красоту».

Как видите, причины, по которым женщины обращались к религии первоначально были различными, однако, это не влияло на то, что впоследствии они искреннне стремились к состоянию просветления и изучали Дхарму.

В наше время существует несколько женских храмов. Давайте узнаем, где они находятся.

• Дрикунг в Тибете — это женский монастырь, находящийся поблизости от известного храма Дрикунг Тил и являющийся его филиалом.
• Тикси Компа в Ладакхе — монастырь школы Гэлуг, состоящий из десяти храмов, одним из которых и является женский монастырь; также там есть школа для девочек. (на фото ниже)

• Наро Потанг в Тибете на территории Индии — одно из самых популярных мест для туристов, которые приезжают туда, что пройти религиозный обряд Пуджа.
• Цангту в Лхасе — это крупнейший женский монастырь, в котором проживают более 100 монахинь. Цангту известен тем, что его можно свободно посещать в качестве туриста и даже принимать участие в разных церемониях наряду с монахинями. При монастыре существует и больница, в которой работают профессиональные врачи.
• Долма Линг в Монголии — первый женский монастырь в Монголии.

Женский буддийский монастырь в России

Однако помимо тибетских и монгольских храмов, существует женский буддийский монастырь и в России.  Он находится в Бурятии в Улан — Удэ, и это на данный момент единственный в нашей стране буддийский женский дацан. Называется он Зунгон Даржалинг, что в переводе с тибетского языка означает «вечно процветающий монастырь».

Дацан у бурятов — это и храм, и университет. Монахини, живущие там, изучают тибетскую письменность и древние тибетские книги.

Перед тем, как получить монашеский сан, они обучались в Монголии. Все, у кого есть желание, могут нести службу при дацане. Храм принимает и тех, кто хочет больше узнать о сути буддизма, научиться медитировать и практиковать йогу.

Заключение

Сегодня наш разговор был о женском буддизме в разных уголках мира, в том числе и России.
Надеемся, эта тема была интересна и познавательна для вас.

До встречи в следующей статье!

Образ жизни буддийских монахинь | Аббатство Сравасти

27 апреля 2018 г. | Монашеская жизнь, Новости

дост. Thubten Chonyi

Отвечая на вопрос, заданный в рубрике «Спросите буддиста» в Spokane FAVS, Ven. Тубтен Чони описывает жизнь монахини.

Хотите верьте, хотите нет, но мне пришлось искать «стиль жизни», чтобы подумать, как ответить на ваш вопрос. Вот что я нашел: стиль жизни н. Образ жизни или  стиль жизни, отражающий взгляды и ценности человека или группы.

Я рада, что в определение добавлена ​​часть об отражении ценностей, потому что это именно то, о чем говорит образ жизни буддийских монахинь. В меру своих возможностей мы живем так, чтобы поддерживать нашу духовную направленность и устремления: воздерживаться от вреда, помогать везде, где можем, и развивать такие качества, как беспристрастная любовь, сострадание и мудрость, чтобы в равной степени приносить пользу всем существам. и наиболее эффективно

Поскольку вы спросили конкретно о монахинях, я отвечу с женской точки зрения. Заметьте, однако, что большинство моих размышлений здесь применимы и к буддийским монахам.

Буддийские учения утверждают, что причины страданий находятся в нашем собственном уме и что все существа могут полностью их устранить. С обоснованной верой в этот принцип буддийские монахи и монахи всех буддийских традиций практикуют преобразование своего ума для достижения этой цели.

Монахи в некоторых традициях делают большой шаг вперед. Следуя учению о том, что называется Универсальной Колесницей (Махаяна), они практикуют с желанием полностью пробудиться, чтобы помочь всем существам реализовать свой потенциал и освободиться от неудовлетворительных условий. Монахи аббатства Сравасти, где я обучаюсь, следуют последней традиции.

В общем, образ жизни буддийской монахини прост и дисциплинирован, включая учебу, медитацию и служение. Когда мы взрослеем и приближаемся к посвящению, такой образ жизни наполняет нашу жизнь смыслом и радостью.

Наставления Будды по образу жизни

Мировоззрение буддийских монахинь идет вразрез с принципами мирского общества, где от нас ждут материальной выгоды, похвалы, хорошей репутации, любви и признания, а также множества чувственных удовольствий. В своем обширном собрании учений Будда много помогал монахам, чтобы обратить наш ум в другое русло 9.0003

Когда мы посвящаем, мы принимаем определенные заповеди, которые определяют наше поведение — 10 заповедей для начинающих монахинь и 348 для полностью посвященных монахинь в нашей конкретной традиции. Эти наставления, изложенные Буддой, формируют основу образа жизни, предназначенного для того, чтобы наш ум был сосредоточен на наших духовных целях.

То, как они применяются в повседневной жизни, варьируется от традиции к традиции и от монастыря к монастырю. Монахини, живущие за пределами монашеской общины, должны разработать свои собственные способы реализации руководящих принципов. Но в основном мы все следуем одним и тем же правилам, чтобы реализовать схожие стремления.

Внешние знаки

Например, два наиболее очевидных признака образа жизни буддийской монахини — бритые головы и монашеские одежды — являются явными символами наших духовных ценностей. Надеюсь, если она хорошо обучена, поведение монахини также будет отражать ее внутреннюю практику.

Буддийские монахи культивируют внутреннюю красоту и избавляются от привязанностей, делая себя физически привлекательными. Мы бреем головы, чтобы символизировать избавление от мирских забот, в частности, чтобы «сбрить» отравленные умы невежества, гнева и цепляющихся привязанностей. Поскольку наши волосы часто являются предметом тщеславия — как мужчин, так и женщин, — монахини просто избегают этого недостатка, обходясь без них. Практически говоря, это экономит много времени и денег, чтобы не возиться с «причесыванием».

Каждый день мы носим одну и ту же одежду — рясы буддийского монаха — и отказываемся от украшений и макияжа. Это тоже очень практично. (Вы когда-нибудь были парализованы, глядя в свой шкаф, задаваясь вопросом, что надеть в этот день? У буддийских монахинь нет этой проблемы.) Существует богатая символика различных аспектов наших облачений, слишком подробных, чтобы перечислять их здесь, но надевание облачений каждое утро напоминает нам об учении Будды.

Буддийские монахи соблюдают целибат. Это также практично. Поскольку мы решили сосредоточить свою жизнь на духовной практике, строгое соблюдение целибата освобождает нас от отвлекающих факторов флирта, романтических отношений и семьи. Это хорошо для нашей практики медитации и помогает нам развивать равную любовь ко всем существам, а не только к нашим романтическим партнерам и семьям.

Это не значит, что Будда был противником семьи! Он дал много-много учений о том, как миряне могут жить в гармонии со своими семьями и друзьями и искренне приносить пользу обществу своей работой. Однако, если человек решил полностью посвятить себя преобразованию своего разума/сердца, ему следует соблюдать безбрачие. (Вы когда-нибудь были одержимы тем, позвонит ли вам кто-то, кто вам нравится, так, что вы почти не могли думать ни о чем другом? У буддийских монахинь нет такой проблемы.)

Следуя указаниям Будды, монахини также воздерживаются от прослушивания или воспроизведения музыки (за исключением пения в духовном контексте), танцев или просмотра развлекательных программ. Это означает, что никаких музыкальных клипов, дискотек, игровых автоматов или фильмов, за исключением соответствующих документальных фильмов.

Люди спрашивают: «Что не так с музыкой?» Вообще ничего. Но когда мы сидим, чтобы медитировать, и бодрая мелодия захватывает наш разум, это сильно отвлекает. Это проблема, с которой иногда сталкиваются буддийские монахини с по . Эти мелодии остаются похороненными в нашей памяти на десятилетия или на всю жизнь! Кроме того, независимо от того, насколько священна музыка или ее контекст, музыкальным исполнителям очень трудно избавиться от малейшего стремления быть замеченными, восхищенными и оцененными. Это желание похвалы, чтобы выделиться, является противоположностью практики смирения буддийских монахинь.

Не все буддийские монахи вегетарианцы, но многие. Поскольку буддисты глубоко заботятся обо всех живых существах, мы не хотим способствовать их страданиям. Поэтому мы воздерживаемся от поедания их тел. В аббатстве Сравасти мы придерживаемся вегетарианской диеты.

Это очевидные признаки образа жизни, но для буддистов — посвященных или мирян — упор делается на развитие внутреннего фокуса. Мы практикуем внешнее, чтобы работать с внутренним.

Внутреннее развитие

Медитация, учеба и даже служение — все это аспекты, ведущие к умственному/эмоциональному развитию. Существует много стилей медитации, и все они предназначены для того, чтобы помочь нам успокоить и сконцентрировать свой ум и изменить наши часто негативные, привычные способы мышления. Следовательно, ежедневная практика медитации является центральной частью образа жизни монахини. В аббатстве Сравасти мы медитируем вместе два раза в день — ранним утром и ранним вечером — и каждую зиму проводим несколько месяцев в длительном ретрите для безмолвной медитации.

Учеба также является важным повседневным занятием. Человеческий ум сложен, а учения Будды обширны. Требуется много понимания и практики, чтобы заменить гнев, например, любовью, а ревность — искренней радостью чужой удаче. Следовательно, монахи ищут учения буддийских мастеров, размышляют над тем, что они услышали, и изучают, как воплотить учения в жизнь в себе. Учеба также подпитывает нашу практику медитации.

Когда мы не занимаемся явной духовной практикой, мы привносим наши ценности в «предложение служения» — то, что большинство людей называют работой. Для наших духовных целей очень важно, чтобы мы работали на благо других. В аббатстве Сравасти это принимает разные формы — от приготовления пищи для общины и гостей до переписки с заключенными; от поддержки бездомных подростков в нашем сельском округе до редактирования и публикации видео буддийских учений (см. Канал аббатства Сравасти на YouTube)) и общих советов о том, как справляться с проблемами повседневной жизни.

Приходите проверить

Вот некоторые общие аспекты образа жизни буддийского монаха. Здесь гораздо больше, чем можно рассказать. Вы можете увидеть, как расписание аббатства Сравасти разработано для поддержки духовной практики, просмотрев страницу «День в жизни».

А еще лучше, примите участие в буддийском монашеском образе жизни, посетив Аббатство Сравасти. Гости могут провести день или дольше в буддийской монашеской общине. Для посещения не обязательно быть буддистом. Подробная информация о том, как это сделать, находится в разделе «Посещение».

Художественное фото вверху, сделанное Gen Heywood Photography

буддийских монахинь и женщин-ученых получают новые руководящие роли в традиции, которая началась с рукоположения приемной матери Будды

В последние годы многие буддийские монахини взяли на себя руководящие роли, которые требуется либо статус рукоположения, либо ученые степени, что было совершенно неслыханно в буддийских монашеских традициях в прошлом.

Однако это изменение встретило сильное сопротивление, поскольку традиционно буддизм разрешал исполнять эти роли только мужчинам. Ранние тексты пали-винайи в буддийском каноне рассказывают, как Будда трижды отклонял просьбу своей приемной матери Махапраджапати о посвящении, прежде чем его ученик Ананда убедил его принять женщин в монашеское тело.

Ананде пришлось привести два аргумента в свою пользу: эмоциональный — что Махапраджапати был добр к Будде и воспитал его — и логический — что женщины тоже могут стать просветленными.

Несмотря на это, Будда установил дополнительный набор правил — Восемь тяжелых правил, или гурудхарму на санскрите, — которые эффективно помещали монахинь под надзор монахов. Эти правила составляют важную часть буддийского дискурса о статусе женщины.

Как специалист по буддизму, специализирующийся на гендерных проблемах, я внимательно следил за дебатами о женском лидерстве. Монахини практически всех буддийских традиций, от Шри-Ланки, Тибета и Непала до Таиланда, становятся полноправными членами сангхи, или буддийского сообщества.

Посвящение и возможности

Буддийское монашеское сообщество разделено на четырехчленную систему: монахи-новички, монахини-новички, монахи с полным посвящением и монахини с полным посвящением, у каждого из которых есть набор предписаний, или виная, которым они должны следовать.

Из трех основных буддийских монашеских традиций — буддизма Тхеравады в Шри-Ланке и Юго-Восточной Азии, буддизма Махаяны в Восточной Азии и тантрического буддизма в Тибете и Гималаях — непрерывная линия полностью посвященных монахинь встречается только в восточноазиатской традиции Махаяны.

Это связано с тем, что для проведения полной церемонии посвящения необходимо присутствие пяти полностью посвященных монахов и пяти полностью посвященных монахинь. Хотя есть отдельные случаи полностью посвященных монахинь как в тхеравадской, так и в тибетской традициях, редкость этих случаев делала непрерывную линию преемственности практически невозможной.

Те, кто полностью посвящён, должны придерживаться многих правил, регулирующих их речь, поведение, одежду, распорядок дня и взаимодействие с другими. В то время как начинающим монахиням нужно следовать всего около 100 заповедей; те, кто полностью посвящен, должны придерживаться более 300. Однако полное посвящение также предлагает престижное положение в обществе, более высокий ритуальный статус и свободу от служения монахам и старшим членам, готовки, уборки и ежедневного обслуживания.

Кроме того, из-за отсутствия у монахинь равного статуса посвящения миряне обычно предпочитали, чтобы ритуальные задачи выполняли монахи. В результате монахини не только получают меньшую финансовую поддержку от своих семей, чем монахи, им также меньше платят покровители их монашеской общины.

Полное отсутствие возможностей, доходов и престижа еще больше увековечивает порочный круг, который ставит в невыгодное положение женщин-монахов.

Стремление к переменам

Буддийские женщины начали искать перемен и просить полного посвящения в восточноазиатскую традицию еще в 19 веке.70-е годы.

На Первой Международной конференции буддистских женщин в 1987 году вопрос полного посвящения буддистских женщин стал одной из центральных тем. Эта беседа была начата группой монахинь из Европы и США в тибетской буддийской традиции.

Вскоре после конференции была основана «Сакьядхита: Международная ассоциация женщин-буддистов». С его названием, вдохновленным словом на пали и санскрите, означающим «дочери Будды», Sakyadhita служит международным форумом по статусу женщин и гендерному равенству в буддизме.

Как и в случае приема женщин в буддийскую общину, установление непрерывной линии полного посвящения с самого начала сопровождалось спорами. Различные мнения среди буддистских женщин и ученых-феминисток проявились на Международном конгрессе о роли женщин в сангхе в Гамбурге, Германия, в 2007 году. группа тибетских и гималайских монахинь, связанных с проектом тибетских монахинь, открыто заявила о своем недовольстве феминистским ярлыком, наложенным на усилия по восстановлению полностью посвященных монахинь.

Несмотря на разницу во мнениях, гораздо больше монахинь предприняли конкретные шаги для повышения своего статуса в монашестве, как в группах, так и индивидуально. Например, в тибетском буддизме, хотя Далай-лама еще не высказал свое мнение по этому вопросу, 17-й Кармапа, Огьен Тринле Дордже, решил инициировать это изменение. Кармапа является лидером школы Карма Кагью, другой крупной школы тибетского буддизма.

В марте 2017 года с большой помпой и под председательством Кармапы 19 женщин приняли монашеские обеты от группы из пяти полностью посвященных монахинь из женского монастыря Нан Линь Виная на Тайване. Это стало первым шагом к возрождению давно утраченной традиции полного посвящения тибетских и гималайских буддийских женщин-монахов.

Кроме того, есть примеры женщин из буддийских общин Непала, Бутана, Шри-Ланки и Бирмы, получивших полное посвящение за границей. Для этого эти монахини обычно ищут рукоположения у своих сестер-буддистов из Восточной Азии, не принадлежащих к их роду.

Дхаммананда, первый бхикшуни в Таиланде из ветви буддизма Тхеравады.
AP Photo / Пенни И Ван

В то время как вопрос о посвящении остается спорным в тайском буддийском сообществе, присутствие полностью посвященных женщин-буддийских лидеров, таких как Дхаммананда Бхиккуни, тайская буддийская монахиня, ученая и активистка, побудило многих в Таиланде предпринять аналогичные шаги и получить посвящение из-за границы. .

Получение высшего религиозного образования

В дополнение к предоставлению монахиням равного положения путем восстановления рукоположения, еще один подход к формированию будущего женского лидерства в буддизме связан с образованием.

Исторически у буддистских женщин были ограниченные возможности для получения образования. Однако в последние годы в Гималаях были реализованы две новые образовательные инициативы: монахини тибетской буддийской традиции впервые в истории буддизма получают высшие степени и сами становятся буддийскими учеными и педагогами.

В Восточном Тибете стартовала первая из подобных гендерно-равных монашеских образовательных программ. Он присваивает титул кхенмо — высшую степень буддийского образования в традиции ньингма — монахиням, прошедшим строгий десятилетний учебный план. С 1990-х годов программу закончили более 200 женщин. Некоторые остались преподавать, в то время как другие взяли на себя редакторские или издательские функции или стали администраторами в буддийской академии.

[ Понравилось, что вы прочитали? Хочу больше? Подпишитесь на ежедневный информационный бюллетень The Conversation.]

Другая группа тибетских монахинь в женском монастыре Долмалинг в штате Химачал-Прадеш, Индия, получила степень гешема — высшую степень в тибетском монастырском обучении гелугпа — с 2016 года, следуя прецеденту, установленному Немецкая тибетская монахиня Келсанг Вангмо.