Абхазия религия какая: Полезная информация | Министерство иностранных дел Республики Абхазия

Религии Абхазии: кому молятся жители частично признанной республики

Происшествия
Экономика
Политика
Общество
Культура
Отдых
Спорт
Выборы
Спецпроекты
Мнения

Религии Абхазии: кому молятся жители частично признанной республики

«Кавказ Пост» выяснил какие конфессии присутствуют в республике и как абхазы зовут Бога?

Хотя Абхазия у большинства россиян традиционно ассоциируется с православием, тем не менее, в республике живет немало представителей иных конфессий: ислама, католицизма, иудаизма и даже традиционного абхазского «язычества».

В Абхазии существуют семь святилищ — аныха. Вместе они называются быжныха («семь святилищ»), пять из действующие, это: Илыр-ныха (Илор), Лдзаа-ныха (Пицунда), Лых-ных (Лыхны), Псху-ныха и Инал-Куба (Псху), Дыдрыпш-ныха (Ачандара) и Лашкендар (Ткуарчал).

Жрецы семи главных абхазских святилищ — аныха паю (абхаз. «сыновья святилища») состоят из представителей нескольких абхазских жреческих родов: Гочуа (Лдзаа-ныха), Харчлаа (Лашкендар) Чичба (Дыдрыпш-ныха), Шакрыл (Лых-ныха) и Шинкуба (Елыр-ныха).

3 августа 2012 года в Сухуме на учредительном собрании был воссоздан Совет жрецов Абхазии.

Дом абхазского жреца // фото из открытых источников

Абхазские «язычники» верят в единого Бога -Творца Анцәа, невидимого и вездесущего. Анцва тождественен самой природе. Его образ, вероятно, представляет собой результат соединения религиозных представлений о нескольких могущественных божествах: Афы, Айергь, Ажвейпшаа, Шашвы и других.

Афы — божество молнии и грозы, Ажвейпшьаа — покровитель охоты, дичи и леса; Айергь — божество молнии, огня, войны и грабежей; Шашвы — покровитель кузнечного ремесла

Семья Папцава отмечает праздник Ажьырныхуа в священной родовой кузне — «ажьире» фото: m. sputnik-abkhazia.ru

К сожалению, мы не обладаем актуальными данными о религиозной ситуации в республике. Согласно социологическим опросам 2003 года к приверженцам абхазского «язычества» себя отнесли 8% населения.

При этом, согласно исследованиям РАН в 1992-1993 годах более половины опрошенных верующих и неверующих абхазов (52,5%) имели родовые святилища или обращались к ним.

Согласно церковному преданию, первыми христианскими апостолами на абхазской земле были Андрей и Симон Кананит. Кроме того, апостол Матфий также вел свою проповедь в Абхазии.

В середине VIII века Абхазская церковь получила статус автономии из рук Антиохийской православной церкви. Абхазы имели право избирать и рукополагать католикосов через собор местных епископов. Местом же епископской кафедры абхазских католикосов долгое время был город Пицунда.

Абхазский католикосат просуществовал до 1795 году вплоть до кончины последнего своего предстоятеля Максима II. После его кончины, Абхазская церковь вошла в состав Грузинской, а последняя в скором времени была поглощена Русской церковью.

Кафедральный собор Благовещения Пресвятой Богородицы // фото: wikipedia.org

Фактически используется в качестве кафедрального собора альтернативной Абхазской православной церковью

Новоафонский монастырь // фото из открытых источников

С 15 мая 2011 года монастырь фактически является кафедрой альтернативной Священной Митрополии Абхазии

Патриарший собор в Пицунде // фото: wikipedia.org

Непризнанная церковь непризнанной республики

После проигранной абхазо-грузинской войны 1992-1993 годов, все грузинские священнослужители покинули территорию Абхазии, что привело к фактической ликвидации Пицундской и Сухумо-Абхазская епархии Грузинской церкви. 15 сентября 2009 года на Собрании с участием всего абхазского духовенства с целью восстановления Абхазской православной церкви.

Однако в 2011-ом году в непризнанной церкви фактически произошел раскол: на Церковно-народном собрании (ЦНС) клириков и мирян Абхазской православной церкви в Новоафонском монастыре была провозглашена Анакопийская епархия под наименованием Священная Митрополия Абхазии, которая поддерживает контакты с Константинопольским патриархатом.

Митрополия была официально зарегистрирована Министерством юстиции Абхазии.

Кроме того, с начала нулевых годов в ведении Майкопской епархии РПЦ состоят де-факто православные клирики Абхазии.

Костёл св. апостола Симона в Сухуме // фото: wikipedia.org

В XIII—XIV веках в Абхазию прибывали генуэзские торговцы, которые основывали здесь свои торговые предприятия. Вместе с генуэзскими торговцами в Абхазию прибывали миссионеры из различных католических монашеских орденов, которые занимались здесь миссионерской деятельностью.

Во второй половине XIX века, в Абхазию стали сослали польских повстанцев, которые основали здесь многочисленную католическую общину. В 1908 году ими был построен небольшой католический храм в честь св. Симона Кананита, который сохранился до нашего времени.

После установления в Грузии в 1921 году советской власти католики Абхазии подверглись жестоким гонениям. Сухумский храм был закрыт, а до 1993 года находился государственный архив. В 1996 году уцелевший костёл был передан католической общине. С этого времени в нём стали совершаться регулярные богослужения.

На 2011 год католическая община Абхазии насчитывала 150 человек (80 человек проживают в Сухуме). Большинство из них составляют армяне и поляки. Также существуют немногочисленные группы католиков в Гагре и Пицунде.

Лютеранская церковь св. Иоанна

Приход действует с 2002 года в Сухуме рядом с католическим костелом. Прихожанами лютеранской кирхи являются жители Абхазии с немецкими корнями.

Храм Сурб Аменапркич в городе Гагра (открыт 5 ноября 2013 года) // фото из открытых источников

Согласно переписи населения Абхазии, на начало 2016-го года этнические армяне составляли 17,19% от всего населения республики. При этом, согласно соцопросу 2003-го года 60% жителей Абхазии отнесли себя к «христианам».

Мечеть в городе Сухуме // фото из открытых источников

Мечеть в городе Сухуме // фото из открытых источников

Проект мечети в городе Гудауте // фото из открытых источников

Здание бывшей мусульманской гостиницы в Гаграх // фото из открытых источников

Планируется проект по реконструкции здания и превращения его в суфийскую мечеть

Ислам в республике

Основной период знакомства абхазов с исламом, османский, начинается после середины XV века, во времена правления султана Мехмеда II Фатиха, когда в 1462-1464 годы султанат закрепляется в прибрежной части Абхазии.

В XVI веке абхазские владетельные князья Абхазии официально признают власть первого халифа Селима I и становятся его вассалами. Тогда же в отстроенной заново турками крепости Сухум-Кале появляется официальный представитель султана.

Российско-турецкое противостояние на Кавказе и Причерноморье привело к конфликту российской власти с лояльными Турции мусульманами-горцами, в том числе, в Абхазии.

Во время Кавказской войны и после, с 1816 по 1910 год, в Турцию переселили 384 284 мусульман: абхазов, адыгов и убыхов.

По данным социологического опроса 2003 года, мусульманами считали себя 16 % жителей страны.

В 2011-ом году глава администрации Духовного управления мусульман Абхазии (ДУМА) Тимур Дзыба утверждал, что «в Абхазии проживает около 25 % граждан, причисляющих себя к мусульманам, но плохо знающих религию и не соблюдающих все каноны. Тех, кто соблюдает все каноны и религиозные предписания, – около 250 человек. Из них примерно 130 проживают в Гагрском и Гудаутском районах».

Здание синагоги в Сухуме // фото из открытых источников

Иудаизм в Абхазии

Большинство грузинских евреев в Абхазии вынуждены были покинуть страну во время грузино-абхазской войны 1992-1993 годов. В 1993 году еврейская организация «Сохнут» вывезла из часть абхазских евреев в Израиль, а другая часть беженцев переселилась в собственно Грузию.

Евреи, оставшиеся в Абхазии, являются в большинстве своём русскоязычными ашкеназскими евреями.

На 2012 год общая численность евреев в Абхазии составляла около 200 человек. В республике действовала одна синагога в городе Сухуме.

Евгений Вышегородский

Можно ли назвать абхазское общество религиозным?

«Эхо Кавказа» поинтересовалось, какую роль в абхазском обществе играет религия, и можно ли назвать его религиозным.

– Какую роль в абхазском обществе играет религия?

Света: Фанатически абхазское общество не религиозное, я должна сказать. Не потому, что не верят в бога, а просто не религиозные фанатики. Так, очень спокойно воспринимают. Поэтому я думаю, что терпимость разных религий в Абхазии этим тоже объясняется. В абхазском обществе религиозных каких-то противоречий, которые могли бы вылиться в какой-то конфликт, абсолютно нет.

Марина Барциц, этнолог: Когда мы были моноэтничны, традиционный период – даже до середины XX века, то есть мы в массе своей были религиозны. В постсоветский период опять идет возвращение к вере. Я считаю, что общество в целом религиозно. Не могу сказать в процентном отношении, потому что мы не проводили соцопросы, научные исследования в последние десятилетия, не знаю, может, кто-то проводил, о религиозном состоянии общества. В любом случае, это выше, чем в конце советского периода и в начале 90-х годов. Хотя в военное время этот процент увеличивается. В послевоенное время, в кризисные периоды этот процент поднимается.

Дамей Квициния: В Абхазии несколько конфессий – это христианство, мусульманство, Армянская апостольская церковь. В религиозном отношении у нас мир и согласие, но сказать, что абхазское общество религиозное и религия большое место занимает в жизни нашего общества, я бы так не сказал, к сожалению. Вместе с тем испытания, которые прошла Абхазия, Отечественная война народа Абхазии 1992-1993 гг., конечно, это привело к сближению с религией, но сказать, что абхазское общество религиозное, я не могу.

Марина: В нашем обществе все так намешано, мы с удовольствием празднуем и христианские праздники, и мусульманские, и абхазские, языческие, поэтому религия в том или ином виде присутствует у нас в достаточной мере. Но насколько религиозны сами люди и само общество, мне кажется, что мы более светское государство, а религия носит традиционный характер в массе своей. Хотя для тех, кто глубоко верит, тоже есть возможность ходить в церковь и выполнять все обряды.

Читайте также

Православная Пасха, моление в святилище Лых-ных и пандемия

Фатима: Абхазы, каждый у себя в доме, очень чтят бога, они не молятся каждый день, у них есть пословицы и поговорки, они обращаются к богу. Это говорит о том, что они религиозны, но они не фанатичны. Они не те, кто приходит в церковь, как это обычно делается. Они не привязаны к таким ритуалам, которые не характерны для абхазского поклонения. У нас есть свои праздники, которые связаны с поклонением божеству, богу. Я думаю, что терпимость абхазов к другим религиям связана с тем, что в них глубоко сидит, что бог один.

– Можно ли назвать общество религиозным?

Фатима: Если не считать, что религия – это поход в церковь, то да.

Ирма Цулукия: В абхазском обществе хотелось бы, чтобы религия играла огромную роль. Хочется, чтобы мы через религию пришли к нашему воспитанию, к Апсуара. Религиозное воспитание в нашем обществе, на мой взгляд, оставляет желать лучшего. Мне кажется, что назрела необходимость вводить изучение религии во всех общеобразовательных учреждениях. Сегодня молодежь все-таки посещает храмы. Может быть, не так много, как хотелось бы. И очень надеюсь, что это не дань моде. Религия все-таки играет большую, очень важную роль в социальной жизни нашего абхазского общества, потому что благодаря религиозным праздникам мы все же не покидаем родные дома, и, по крайней мере, несколько раз в году мы всей семьей встречаемся в отчем доме.

– Можно ли назвать абхазское общество религиозным?

Ирма Цулукия: Если говорить однозначно, то нет.

Текст содержит топонимы и терминологию, используемые в самопровозглашенных республиках Абхазия и Южная Осетия

Торговая палата и промышленность Республики Абхазия

News

Go Back

Древняя религия Абхазии

27. 06.2018

Введение

. христианства и ислама. Хотя многие авторы продолжают считать эту традиционную религию языческой, абхазы прекрасно осознают негативный и унижающий достоинство характер этого термина, поэтому подавляющее большинство абхазов отказываются называть себя язычниками. Вместо этого он указан как национальная монотеистическая религия Абхазии или вера Абхазии. Сегодня лишь примерно 5-7% абхазов причисляют себя к последователям этой религии, но тем не менее религия по-прежнему оказывает сильное культурное влияние на современный абхазский народ и государство.

Боги и Высшие Силы

В древней абхазской религии у абхазов есть один верховный Бог по имени Анцуа — творец жизни и творец мира. «Анцуа» — множественное число абхазского слова «мать». Есть сотни богов, которые намного ниже Анцуа, которые представляют и контролируют множество разных вещей, однако некоторые из них важнее других. К наиболее важным из других богов относятся Афи, управляющий громом и погодой, а также Айерг и Ажвепшаа, духи леса, диких животных и охоты. Анана Гунда — Богиня пчел и браков, Айтар — покровительница скота и всех домашних животных. Джаджа — Богиня плодородия; Ерыш — Богиня ткачества; Дзызлан — Богиня воды, озер и водоемов; Дзиу — богиня дождя.

У каждого абхазского бога есть «Апаимбари» — ангелы, наблюдатели, слуги и представители Бога на земле, которые следят за всем, что делается среди людей, и сообщают обо всем Богам. Например, у каждого апаймбари есть свои обязанности; наблюдая за домом, камином, скотиной, горами и морем. В абхазской религии люди творят и определяют свою судьбу «ашаччами» — Богами судьбы (дословно — «те, кто раздает, делит»). Когда человек рождается, Ашачша делят такие вещи, как: кто будет счастлив, а кто проживет много лет. Некоторые люди верят, что время от времени в дом прибывают ашачши в виде трех голубей, которые затем предупреждают семью об изменении судьбы. Ашачша, как и апаймбари, обо всем докладывают Богу.

Святые места

В Абхазии есть 7 древних, святых храмов, которые вместе называются «Бижниха». На сегодняшний день восстановлено 6 из 7 святилищ. «Дыдрыпш-ныха», «Лашкендар-ныха», «Лдзаа-ныха», «Лых-ныха» и «Улыр-ныха». Шестой заповедник «Инал-Куба» расположен в горной долине Псху, ныне заселенной русскими. Что касается названия и местонахождения седьмого храма, то среди абхазов это вызывает споры. Некоторые считают, что седьмая святыня — это Псху-ныха, однако большинство считает, что Инал-Куба и Псху-ныха — это одно и то же. Другие поверья о названиях седьмого святилища — Лапыр-ныха, Напра-ныха, Геч-ныха и Капба-ныха. Ныха означает святое место.

Только лица определенных священнических абхазских фамилий должны служить священниками семи святых храмов: Гоча (Лдзаа-ныха,) Харчлаа (Лашкендар-ныха,) Чичба (Дыдрыпш-ныха,) Шакра (Лых-ныха,) и Шинкуба ( Улыр-ныха). При этом священники должны обладать высочайшими нравственными качествами, так как, согласно традиционной религии абхазов, нравственная чистота и искренность абсолютно обязательны при общении с высшими силами.

Самая почитаемая святыня в абхазской религии – Дыдрыпш-ныха. Это святилище находится у подножия одноименных гор близ Ачандары, в Гудаутском районе. Он считается домом ангелов.

Эта статья принадлежит https://www.discoverabkhazia.org

Назад

абхазских мусульман стали мишенью скрытой войны Кремля

Поскольку статистических данных мало, довольно сложно подсчитать точное количество или относительный процент мусульман и христиан, проживающих в сегодняшней Абхазии. Руководство РПЦ в Абхазии всегда пытается сделать вид, что христиан там в два-три раза больше, чем мусульман, что вряд ли соответствует действительности, особенно на фоне исхода грузин из Абхазии в начале 19 века.90-е годы. Мусульманское руководство же утверждает, что почти 35 процентов всего населения составляют мусульмане, в что также трудно поверить, поскольку на пятничную молитву в Сухуми собирается не более нескольких десятков прихожан.

На самом деле там происходит то, что с момента распада Советского Союза между двумя религиями идет жесткая конкуренция за тех, кто вообще стоит вдали от церкви и мечети и вместо этого ассоциирует себя с древними общественными традициями, которые пересекаются с язычеством. Определенный период времени сильным влиянием в Абхазии пользовалось христианство, возникшее на этих территориях уже при апостолах и их учениках. Ислам, достигший этих земель позже, сумел стать сильным конкурентом под влиянием Османской империи. Тем не менее, мусульманское влияние ослабло после того, как Абхазия была колонизирована Российской империей в 1860-х годах, и в результате абхазы-мусульмане, которых также называли мухаджируны, переселились в Османскую империю.

В советское время позиции как христиан, так и оставшихся мусульман были ослаблены, что оставило простор для атеизма. В любом случае, в сегодняшней Абхазии немало тех, кто номинально считает себя представителями той или иной религии лишь по инерции, но мало кто согласился бы называться практикующими мусульманами или христианами.

В советское время в Абхазии не осталось ни одной действующей мечети. Когда в начале 1990-х годов ряд людей изъявил желание вновь открыть мечети, официальная реакция абхазского руководства, тщательно охранявшего интересы Москвы в регионе, была не очень дружелюбной. Даже сегодня в Абхазии нет ни одной полноценно функционирующей мечети. Так называемая мечеть в Сухуми — не что иное, как частный дом. Мусульманские богослужения в городах Сухуми, Гагра и Гудаута, а также в других населенных пунктах проходят исключительно на арендованной частной собственности, превращенной в молитвенные дома.

Возрождение части абхазской молодежи, активно исповедующей ислам, в первую очередь связано с теми мухаджирами, которые уехали в Османскую империю после окончания Кавказской войны. Будучи политически активными, они более агрессивны в своих планах по созданию прочного фундамента ислама в Абхазии путем репатриации потомков мухаджиров на историческую родину. По словам имама сухумской мечети Салиха Кварацхелиа (www.newsru.com, 2 июня), численность мусульманского населения ежегодно увеличивается благодаря тому, что молодежь в большем количестве принимает ислам. Однако о каких-то кардинальных изменениях говорить сложно.

На этом фоне трудно объяснить необъявленную войну против мусульман в Абхазии. 8 октября неизвестные обстреляли арендованное здание, в котором находится мечеть, принадлежащая Духовному управлению мусульман Абхазии (ДУАМ) (www.newsru.com, 8 октября). В результате инцидента погиб один человек и двое получили ранения, все представители SBAM. Важно отметить, что это был не первый случай убийства члена СБАМ в Абхазии. В августе 2007 года имам Хамзат Гицба и житель российского города Уфы Руслан Асадулин были убиты неизвестными боевиками в городе Гудаута. Они были первыми жертвами религиозной ненависти. Потом была попытка свалить убийства на личные интриги. 10 июля этого года прохожие заметили взрывное устройство под автомобилем имама, который был припаркован в районе железнодорожной станции Келасури в Сухуми. С помощью Halo Trust (британская благотворительная организация, активно участвующая в разминировании по всему миру) взрывное устройство было обезврежено (www.kavkaz-uzel.ru/articles/171525). Через неделю неизвестные застрелили члена Общественной палаты Абхазии, председателя Гагрского отделения ДУАМ Эммика Чачмач-оглы (https://abkhasia. kavkaz-uzel.ru/articles/171764). Значит, нападки на немногочисленную мусульманскую общину Абхазии не случайны. На самом деле мы являемся свидетелями того, что в Абхазии развязывается война против тех, кто исповедует ислам в этой республике.

В то время как руководство Православной церкви хранит молчание, которое можно интерпретировать по-разному, ДУАМ 11 октября выступил с заявлением, в котором прямо утверждается, что нападение на мечеть, в результате которого один мусульманин был убит, а двое ранены, было не чем иным, как наглая попытка терроризировать мусульманских жителей Абхазии (www.kavkaz-news.info/portal/cnid_115761/alias__Caucasus-Info/lang__en/tabid__2434/default.aspx). Это утверждение убедительно указывает на то, что SBAM, похоже, не уклоняется от того, чтобы называть вещи своими именами. Против мусульман Абхазии разворачивается жестокая и беспощадная война.

Целью исполнителей этих действий является просто запугать верующих мусульман и заставить их отказаться от идеи репатриации абхазов из Турции. Нынешнее промосковское руководство в Абхазии пытается заблокировать любое возможное массовое возвращение потомков мухаджиров, которое во что бы то ни стало склонит чашу весов в этом маленьком регионе в пользу его мусульманского населения и, по-видимому, сменит приоритет Сухуми с Москвы на Анкару. Если абхазы-мусульмане продолжат возвращаться в Абхазию в больших количествах, это создаст еще большие проблемы для России. Москва, вероятно, рассматривает приток репатриантов как потенциальных боевиков, которые однажды могут открыть второй фронт в западной части Северного Кавказа, особенно с учетом сильных этнических связей между абхазами и черкесами. Русская православная церковь не скрывает своей заинтересованности в сохранении статус-кво, при котором число номинальных христиан и язычников в несколько раз превышало бы численность мусульманского населения.

В том-то и дело, что нынешнее абхазское руководство не может игнорировать потомков мухаджиров; тем более, что они рассматривались как важный фактор прекращения международной изоляции путем взаимодействия с могущественными абхазскими и черкесскими диаспорами в Турции и других местах в качестве противовеса российскому бизнесу, вторгающемуся с севера.